1、少欲，则少烦。
2、爱别离，怨憎会，撒手西归，全无是类。不过是满眼空花，一片虚幻。
3、一即是多，多即是一。——《华严经》
4、睹人施道。助之欢善。得福甚大。
5、如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。——善导大师
6、诸恶莫作，诸善奉行;自净其意，是诸佛教。——七佛通戒偈
7、菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃,名言警句。——六祖惠能
8、人生有八苦：生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。
9、不可说,不可说,一说即是错。
10、人身难得，如优昙花。得人身者，如爪上土;失人身者，如大地土。——《涅盘经》
11、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。——《金刚经》
12、善护口业，不讥他过;善护身业，不犯律仪;善护意业， 清净无染。 ——《无量寿经》
13、一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。——《华严经》
文艺创作规律要求作者必须深入生活，对大千世界进行深入细致的观察体验，才有可能取得丰富的审美信息，获得独特的审美体验，产生强烈的创作冲动，爆发灵感，铸成审美意象。但另一方面，文艺家又不要执著拘泥于现实生活中的种种现象，才有可能对宇宙万物进行冷静理智的分析和研究，产生深刻的认识和炽热的情感。这就是作者在文学艺术创作中对宇宙人生所采取的“不即不离”之态度，亦即“于相而离相”。文艺鉴赏规律也要求人们在进行审美活动时，应潜心于对象之中，不但要了然于目，而且要了然于胸，从而在凝神观照中达到主客同一、物我两忘的境界。与此同时，又要求人们在心理上与外物分离，与宇宙人生保持一定距离，客观透脱地观察对象。伊塞尔在《本文的召唤结构》一书中曾说：优秀的文艺作品是一种“召唤结构”，它有许多未定点和意义空白。这些点和空白乃是联结创作意识和接受意识的桥梁，它们能促使观者在阅览中赋予作品之未定处以确定的含意，从而填补意义空白，赋予观者参与作品构成的权利，因此，在鉴赏中倘执著拘泥于对象而不能冷静透脱地看待对象，就有可能忽略作品的未定点和空白，从而无法参与作品的再建构，展开审美想象与联想，而获得审美的愉悦和情感的升华。
在中国画里，由王维一派的文人画直到宋元以后盛行的写意画，人们往往把空白作为整幅画中最令人欣赏的部分，正是因为那一空间给人以神秘又美好的遐想，所以就使这一虚空变成最耐人寻味的一面。如用高峰来表现大自然的雄伟峻峭，用烟云来衬托山峦的静穆庄严。在所留下的那些虚空里，都存在着极大的暗示，而这暗示又仿佛是一种流动语言，它可以使画家的观察力和读者的想象力更加敏锐。这种智慧，显然受到禅宗“机锋转语”的启示，有引人入胜之妙。
《坛经》云：净心则“心量广大，犹如虚空，虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，善人恶人，恶法善法，天堂地狱，尽在空中，世人性空，亦复如是。”这种以“净心”观照宇宙万物，从而体认其真如本性的思想，对我国传统的审美活动和文艺创作发生过重大影响。审美活动是采取审美观照和情感体验的方式去把握世界，既如此，审美者就必须具备虚空明净的审美心境。只有用经过净化的、排除了各种世俗欲求的心境去对审美对象进行审视观照，才能体悟到宇宙万有的内在本质和生命律动，从而渐入审美境界。
白居易在《秋日过鸿举法师寺院便送归江陵引》中指出文艺创作要排除心中的一切杂念，形成虚空的审美心境，此乃进行艺术构思的前提条件。白氏还指出有了虚空的审美心态，大千世界的林林总总就会纷至沓来，涌入艺术家的心中，只有万景入胸，才能经过方寸之心的熔铸冶炼，酝酿凝聚成审美意象，塑造出独具特色的艺术形象。
（选自李豫川《禅宗对传统美学思想的影响》，有删改）
8．下列对文中“于相而又离相”的说法不正确的一项是
A．这一创作态度和理念是文艺创作规律对作者的必然要求。
B．在观照中物我既两忘又相离的境界，正体现了这一创作主张。
C．在创作中首先要“于相”才有可能爆发灵感，铸成审美意象。
D．“召唤结构”能使观者参与作品再建构，它强调的是鉴赏中的“离相”。
9．下列说法符合原文意思的一项是
A．观者展开审美想象与联想，使作品得以再建构，从而发现作品的未定点和空白。
B．中国画里最令人欣赏的部分是“留白”，它使画家的观察力和读者的想象力更加敏锐。
C．禅宗“净心”观对中国文人的审美心理结构产生了重大的影响。古人在审美过程中，体认真如本性，体悟生命的律动，从而渐入审美佳境，
D．白居易认为有了“虚空的审美心境”，就会“万景入心”，就能熔铸审美意象，最终塑造出独具特色的艺术形象。可见他深刻地领悟到禅理与诗道的相通之处。
10．概括禅宗对传统美学思想的`影响（3分）
参考答案
8．B解析：张冠李戴。原文“在凝神观照中达到主客同一、物我两忘的境界。与此同时，又要求人们在心理上与外物分离”，这是文艺鉴赏规律的要求，不是文艺创作的主张。
9．D解析：A因果倒置。原文的表述是“就有可能忽略作品的未定点和空白，从而无法参与作品的再建构，展开审美想象与联想”B以偏概全。从原文“在中国画里，由王维一派的文人画直到宋元以后盛行的写意画，人们往往把空白作为整幅画中最令人欣赏的部分”可知，不是所有的“中国画”都有“留白”，选项中还删除了原文中“往往”一词，显得绝对化了。C无中生有。“禅宗‘净心’观对中国文人的审美心理结构产生了重大的影响。”在文中无据。原文是“对我国传统的审美活动和文艺创作发生过重大影响。”也可说是混淆概念。张冠李戴。“体认真如本性”是禅者的追求，不是审美者的体认。
10．参考答案：（1）禅宗的“机锋转语”启示了传统绘画中的“留白”“暗示”艺术。（2）受禅宗“净心”观的启发，产生了创作鉴赏中的“虚空”审美观。（答出1点给1分，答出2点给3分。）
第一篇：古诗中的禅意
古诗是传统文化载体之一。虽然是世俗文化，但是，意境的表现上却往往能超出一般人的境界，达到更高层次，表现出过去出世修炼人才能达到的意境：禅意。
古诗名篇《江雪》的是唐宋八大家之一的柳宗元。柳宗元（773—819），字子厚。贞元九年（793）中进士，十四年登博学鸿词科，授集贤殿正字。一度为蓝田尉，后入朝为官，参与王叔文集团政治革新，迁礼部员外郎。永贞元年（805）九月，革新失败，贬邵州刺史，十一月加贬永州（今湖南零陵）司马，《江雪》就是在这个期间写下的。 江雪(柳宗元)
千山鸟飞绝,
万径人踪灭。
孤舟蓑笠翁,
独钓寒江雪。
从这首诗中，可以看到虽然革新失败，身受牵连，柳宗元并没有认为自己做错了什么，反而信念更加坚定不移，好象众人都已离经叛道，众叛亲离，唯有自己能独守道义。有长期打坐实修经验的人，从这首诗能也看到打坐入静后的一种：有我无念，一尘不染，不为外景所动的状态。
柳宗元其实是个修道人，李白也是修道的人，他的《独坐敬亭山》 也表现出了与柳宗元《江雪》相似的禅意：
独坐敬亭山(李白)
众鸟高飞尽
孤云独去闲
相看两不厌
只有敬亭山
大意：有志向的人都各奔前程了，看淡名利的归隐独自享清福去了，唯有我能守贫安道啊。
这两首诗不同的是柳宗元的《江雪》表达了一种不为外景所动的无我的修为，而李白的《独坐敬亭山》还在强调自己与别人的不同，内境不纯心有所牵挂，还没达到柳宗元的无我状态。
唐诗是古诗文化的巅峰时期，达到了后人难以逾越的高度。其实，不是诗文的所谓文化艺术难以逾越，而是修道人的清净内景是一个普通人不通过修炼，根本就不可能达到的。这也是唐诗之所以难以逾越的根本原因吧。
禅，何以有如此的魅力？
因为。禅的精髓是智慧，禅的实质是智慧——东方文化特有的大智慧。
禅的智慧，就是宇宙的真谛，就是自然规律，就是人的内在生命的本源，就是对社会事物本质的感悟与把握。禅，可以滋润我们的慧根，使我们的人生充满智慧与机趣。 禅。之所以被称为东方大智慧，关键是它的思维方式。禅之思维，是超越了形象思维与逻辑思维的直觉思维，或者也可以称之为灵感思维、顿悟思维。它直探心源。契入事物的内核，把握本质，与自然发展之客观规律统一律动。我们每一个人都体会过直觉的神奇与灵感的美妙，我们每一个人都曾有过心有灵犀一点通的感受——这，就是禅力图赋予我们的、并使之经常化、实用化的智慧。禅之思维并不神秘，每一个人，都能将这种直觉显发出来。因此，禅，不是赠给我们一支美丽的花朵，而是为我们播下智慧的种子，只要我们愿意，它就可以长成参天大树。
禅意人生是一种人生境界，是一个人对待生活的态度，当一个人经历了很多事情后，最终把名和利都看淡，知道一切都不重要。最后随遇而安，落花如流水一般，服从自然法规，莫强求。戒贪心，戒妄心，心境如明，这就是禅意吧！
禅意，汉语词汇、佛教术语。犹禅心，指清空安宁的心。
【词语】：禅意
【拼音】：chn y
【解释】：指禅心，清静寂定的心境。
唐 刘长卿《寻南溪常山道人隐居》诗：溪花与禅意，相对亦忘言。
明 何景明《吹笙》诗：幽心与禅意，凄切关情。
拈花微笑也作拈花一笑，佛教语，禅宗以心传心的第一宗公案（典故），包含两层意思：一是对禅理有了透彻的理解，二是彼此默契、心神领会、心意相通、心心相印。形容师徒之间的默契、心灵相通。
拈花一笑是禅宗的一个故事。说是有一天，教主释迦牟尼上大课，众多弟子眼巴巴地望着他，他却一句话也不说。伸手从讲台上的花盆中，拿起一朵花，在手中来去，好像在暗示着什么。弟子们谁也不懂老师这个动作是什么意思。这就是释迦拈花。
释迦有个大弟子，叫迦叶。佛经记载，看见释迦拈花，迦叶破颜微笑。宗教堂会，戒律极严。可就在这鸦雀无声中，迦叶尊者竟然噗嗤一笑，尽管不是开怀大笑，只是微笑，也是大大出乎常规的。这就是迦叶微笑。
这师徒两人神神怪怪的行为，合在一起，就叫做拈花微笑。
紧接着，释迦牟尼讲话了：吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。意思是说：徒儿们听好了，我有绝妙高招，可以直接悟道，刚才已经传授给迦叶同学了啦。你们要学，就问他去吧！
1基本信息
佛陀拈花微笑是2500多年的秘密，当时在场者只有迦叶尊者微笑会意，这是禅宗的开始。笔者不敢妄猜圣意，但可以从禅宗的不立文字，以心印心，教外别传中受到启发。莲花是佛教的代表，它具有花果同时的独特成长特性，代表了宇宙演化的实相；莲花出淤泥而不染，代表清净心的佛性，清净心处理事物条理分明，人人皆有佛性，菩萨入世渡众生，出淤泥而不染；莲藕似空非空，代表了世界的本性。
2典故大意
有一次大梵天王在灵鹫山上请佛祖释迦牟尼说法。大梵天王率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，隆重行礼之后大家退坐一旁。佛祖拈起一朵金婆罗花，意态安详，却一句话也不说。大家都不明白他的意思，面面相觑，唯有摩诃迦叶破颜轻轻一笑。佛祖当即宣布：我有普照宇宙、包含万有的精深佛法，熄灭生死、超脱轮回的奥妙心法，能够摆脱一切虚假表相修成正果，其中妙处难以言说。我以观察智，以心传心，于教外别传一宗，现在传给摩诃迦叶。然后把平素所用的金缕袈裟和钵盂授与迦叶。这就是禅宗拈花一笑和衣钵真传的典故。中国禅宗把摩诃迦叶列为‘西天第一代祖师’。
佛祖所传的其实是一种至为详和、宁静、安闲、美妙的心境，这种心境纯净无染、淡然豁达、无欲无贪、无拘无束、坦然自得、超脱一切、不可动摇、与世长存，是一种传法、涅槃过程的境界，只能感悟和领会，不需要用言语表达。而迦叶的微微一笑，正是因为他显现出法喜，这种传法，佛祖把衣钵境界，被禅宗推崇。
3典故出处
《大梵天王问佛决疑经》
尔时大梵天王即引若干眷属来奉献世尊于金婆罗华，各各顶礼佛足，退坐一面。尔时世尊即拈奉献金色婆罗华，瞬目扬眉，示诸大众，默然毋措。有迦叶破颜微笑。世尊言：吾有
正法眼藏，涅槃妙心，即付嘱于汝。汝能护持，相续不断。时迦叶奉佛敕，顶礼佛足退。 《五灯会元?七佛?释迦牟尼佛》卷一
世尊于灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。 4名词注解
大梵天王：佛教语，印度神话中世界万物的创造者。因为他善恶不分，所以既是世间万物的创造者，也是魔鬼、灾难的制造者。他高兴的时候，世间安稳，万物兴盛；他愤怒的时候，世间不安，灾难欉生，众生苦恼，连草木也不能幸免。
世尊：佛陀的尊称，指佛祖释迦牟尼，简称为佛，佛教的创始人，俗姓乔达摩，名悉达多，因为他是出生于释迦族的一位圣人，故被尊称为释迦牟尼（即释迦族的圣人）。 金婆罗华：金色的婆罗花，（一说紫色的金莲花），华为花的通假字。
顶礼佛足：礼拜佛陀的弟子（情如手足），这是佛教最隆重的敬礼法。
迦叶：摩诃迦叶尊者，佛祖的大弟子，后成为印度禅宗初祖，至第二十八代达摩时传入中国，中国奉达摩为禅宗始祖。
正法眼藏：佛教语。正法是指全体佛法，眼是指普照宇宙，藏是指包含万有。
涅槃：梵语的音译，旧译泥亘、泥洹。意译灭、灭度、寂灭、圆寂等。是佛教全部修习所要达到的'最高理想，一般指熄灭生死轮回后的境界。
妙心：奥妙的心法。心法：佛教语，指经书典籍以外传授的佛法。
实相无相：
相：事物的外形和状态。佛教认为：一切事物都是在一定因缘条件下形成的，都是空幻无实的；空是一切事物的本质，虽然体现于具体的万物，然而它本身却是没有形象、没有聚散生灭、超越于一切万有之上的，难以用文字来表达。
实相：佛教语，指世间事物本来的面貌或状态。
无相：佛教语，与有相相对，是指摆脱对一切事物的有相认识后感悟，即于一切相，离一切相，即是无相。充满禅意的古诗
有相：佛教语，指具有外形、能区别于其它事物、会生灭变化的事物。因为佛教认为万有皆空、心体本寂，所以有相如同造作之相或虚假之相。
阅读下面这首唐诗，然后回答问题。（8分)
寻南溪常山道人隐居
刘长卿
一路经行处，莓苔见履痕。
白云依静渚，春草闭闲门。
过雨看松色，随山到水源。
溪花与禅意，相对亦忘言。
(1)诗人眼中常山道人隐居地周围环境的最大特色是什么？请简要说明。
(2)请分别对第三联中过随两个字做简要赏析。
(1)幽静。沿途是莓苔，远望白云缭绕，近看芳草当门。白云、静渚、春草、闲门都营造出一种静谧的气氛。（4分）
(2)过字把雨后松树翠绿的景色显现了出来。随字形象地表现了山道峰回路，人在随山折、缘山寻找水源，令人有曲径探幽的遐想。（4分）
[解析]
(1)此题考查的是诗歌的意境。先介绍一下概括诗歌意境的方法，我们在思考如何概括意境的特点的时候，可以按以下步骤做：
首先，抓住诗中的主要意象。
其次，从品味关键字词入手把每个意象综合起来提炼意境的特点。
第三，进行必要的联想、想象，体会诗歌中这些意象所构成的意境带给我们的感受。 第四，选择准确的词语概括。例如幽深僻远、清幽明净、幽静平和；雄浑壮阔、雄浑刚健；孤寂冷(凄)清、萧瑟凄凉、凄苦悲凉；恬静优美、恬淡闲适、瑰丽清新、安谧美好、清新自然、迷离渺远等。
再来看这首诗，莓苔给人幽静的感觉，白云春草静渚闲门则充满静穆淡逸的气氛，一切都显得恬静自然，和谐默契，没有受丝毫打扰。抓住这些内容就把握住了解答这道题的关键。
(2)此题考查的是炼字。炼字题一般考查动词、形容词、数量词、特殊词的使用，重点是动词和形容词。古人作诗讲究炼字，这种题型是要求品味这些经过锤炼的字的妙处。答题时不能把该字孤立起来谈，要把它放在句中，并结合全诗的意境、情感来分析。答题要分三步：第一，解释该字在句中的含义；第二，展开联想，把该字放入原句中描述景象；第三，点出该字使用的效果，即烘托了怎样的意境，或表达了怎样的感情
(或点出表现手法)。此题中，诗人仅仅用一过字表示雨刚刚下完，而着意于雨霁云收之后翠绿生新的松色。过字，把阵雨带来的清新宜人的气息、景色，轻松自然地托显了出来，同时也隐隐带出了漫步山道的时间进程。随字简洁，即随山折，山道纡绕，峰回路，诗人随山探源，缘水经山。
【诗歌赏析】
全诗围绕题目中的寻字，逐渐展开。一路经行处，莓苔见履痕，开头两句就突出了一个寻字，顺着莓苔履痕，一路寻来。那人迹罕至的清幽山径，正是常山道人出入往来之地，这里没有人间喧嚣，只有满路莓苔。履痕屐齿给来访者带来希望和猜想：幽人不远，晤面在即；否则就是其人出晤，相会须费些周折。
颔联两句写景平列，用意侧重闭门寻人不遇。白云依静渚，为远望。近看则春草闭闲门，蓬门长闭，碧草当门，道士不在寓所。如果说一路莓苔给人幽静的印象，那么这里的白云、春草、静渚、闲门，则充满静穆淡逸的氛围。渚是静的，白云、春草也是静静的。门闲，来访不遇，来访者不期然而然的心境也闲。一切都显得恬静自然，和谐默契，没有受丝毫打扰。在自然景物的观照中，悄然融入自在平静的心绪，来访不遇的怅然，似乎被这清幽、宁静的环境，带有内省参照的禅意所冲淡，渐趋恬然。充满禅意的古诗
上四句叙寻而不遇，后四句继写一路景观。过雨看松色，随山到水源。两句以景带叙，下句叙事成分更多些。水源，应该不是指来时经行处，所以随山不是下山，而是入山，随山折，缘山道探寻水源。道士不在寓所，因此这寻水源，也就是寻道士，随字简洁，山道纡绕，峰回路，诗人随山探源，缘水经山。其间林壑深秀，水声潺潺，都由这个随字导人神游，启迪丰富的曲径通幽的想象。上句过雨看松色，或指道士居所门外景，或指随山时的景致。过雨暗示忽然遇雨，诗人仅仅用一过字表示它刚刚下完，而着意于雨霁云收之后翠绿生新的松色。过字，把阵雨带来的清新宜人的气息、景色，轻松自然地托显了出来，同时也隐隐带出了漫步山道的时间进程。过雨，刷新了松色，也带来了冥想。自生自灭的短暂一过，和静静的白云一样，已都在写禅意了。
尾联的禅意，用得精妙。诗人看见了溪花，却浮起禅意，从幽溪深涧的陶冶中得到超悟，从对摇曳的野花静静的观照中，领略到恬静的情趣，融化于心灵深处的是一种体察宁静、荡涤心胸的内省喜悦，自在恬然的心境与清幽静谧的物象交融为一。况且禅宗本来就有拈花微笑的故事，这都融入默契不言的妙悟中，而使诗人领会出禅意，因而诗人用与把物象和情感联结起来。禅宗的妙悟和道家的得意忘言，有内在的相通之处。佛道都喜占山林，幽径寻真，荡入冥思，于此佛道互融，而进入相对亦忘言的精神境界。
芳草松色、白云溪花的美感，禅意默想的清享，都清美极了。乘兴而来，兴尽而返的惬意自得的感受，也都含融在诗的忘言之中。
第二篇:《诗意即禅意》
无禅味不可称禅诗，同样，没有诗味，也不能算是禅诗。禅诗的诗味有一般诗的特点，但又有与一般诗不同之处。中国古诗的特点，是在形象思维的基础上，用赋、比、兴的手法进行创作。禅诗作为中国古诗园地上的一株奇葩，其形式当然也不外乎中国古诗的这种特点，只不过其更注重个性的抒发而已。中国诗歌的发展，自《诗经》乃至汉、魏、晋以来，逐渐趋向追求表现心灵的自由方面。其主要表现是诗歌“抒情”方式的发展与逐渐完美。这种主观抒情的特点，与禅诗追求的“思维修”、“静虑”乃至禅宗所提倡的“顿悟”极为相通。宋代严羽《沧浪诗话诗辨》中的一段话，用来说明禅诗的诗味十分恰当。严羽说：“论诗如论禅。“大抵禅道唯在妙悟，诗道亦在妙悟”把禅学融合于诗学之中，相当于哲学汇入艺术形式之中，其理解起来是极为抽象和玄妙的，有一种“可意会不可言传”之感。胡韵诗中的“禅”大约就是处在妙悟里的大道，就是一种生活的哲学与美学。
胡韵的诗歌之所以开阔空灵，在于她很好地把禅悟这一非理智思辨的直觉体验引入诗中，把参禅与做诗融合在了一起。她的诗总是在人心灵最静谧的时候给人以新鲜的启迪，禅意在其诗歌里得到了最好的表现，诗歌也因为她深刻的哲学内容而有了更深邃辽远禅意。本文试从爱情和人生两个主题；禅意、禅境和禅的意象三个角度对胡韵的诗歌进行解读，从而让读者看到一个真正的由爱入禅的胡韵。
以禅学融入诗学，以悟示人，以理服人，以趣悦人，这在我国古代便已有多种试验。如王维、苏轼等诗人尽得禅语，而寒山、柳子厚等熟读佛经，妙言佛语俱在。但是胡韵不似别的诗人或以诗示禅；或以禅喻诗，她是在无意中做到了诗禅相融。
所谓诗禅相融，即诗人并未以禅典、禅语入诗，而是在现实生活的描述中，不自觉地进
入禅境，透露出某种禅意和禅味，臻于无意为禅而禅意、禅味自至的境界。盛唐诸人惟在兴趣，羚羊挂角，无迹可求，故其妙处，莹彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之像，可感而不可解，或可解而不可尽解，言有尽而意无穷。更进一步说，这种无意中为之的禅境本身便是诗人自身对红尘参透领悟的结果。
幽远而深邃的意境。禅诗的上层之作，不在于禅语的运用与否，而在于它所创造的幽远而深邃的意境，这也是禅家所追求的境界——禅境。胡韵的诗自然流畅，给人的感觉仿佛不是故意写出来的，而是从心中缓缓自然地流淌出来的。正如她自己所说：“我从来没有刻意地去做什么努力，我只是安静地等待着，在灯下，在孤寂的夜晚，等待它到我的心中。”
正为这随意，她的诗全然没有雕琢的痕迹，浑然天成。而其内容，也自然地形成三个如歌旋律：其一是一种内心的独白，其二是一种对爱情的信仰，其三是对生命的理解。这三个旋律汇成胡韵所独有的情致与境地，浓缩成一个爱的世界，而那淡淡的感伤，空灵澄澈而极富内涵的文字，又使其诗歌具有极富魅力的美的意味。而她的参禅哲学主要体现在后两种诗歌里。
一 关于爱情
在胡韵的爱情世界里，缘分和宿命论占有很大的比重。这使得她的爱情诗不同别的爱情诗的苦闷、哀怨笔调，读她的爱情诗，就算爱而不得，我们也只感到一种超然的洒脱，无怨无悔也无恨。她的新颖也在于在爱情上追求至高的美学境界，探索爱情的神秘色彩，表现爱情的空灵韵味，在实指与神会之间、淡泊与玄幽之间，揭示其微妙飘逸的神韵。
禅意与禅境
提到这种神韵，我们不得不提到胡韵诗歌里的禅意。禅是一种境界，是一种生活境界；禅又是一种受用，一种体验，禅的受用和体验，唯行者有，唯证者得；胡韵的诗歌就像是一册册爱的经书，总是在你心灵最静谧的时候给你新鲜的启迪，禅意在诗歌里得到了最好的表现，诗歌也因为有了禅意而更开阔空灵。
诗集《烟云参禅》里一篇《你我之间》：本文就从这篇文章说起：
你我之间∕怨不得缘浅∕道不得情深∕我傻傻把你当成我的∕把我当成你的∕误以为那就是我们∕却忘了我是你的∕你却不是我的∕只因你只是你∕你我之间∕本注定分别∕你注定离开∕明知我会为你撕心裂肺亦阻止不了你远去的步伐∕深知我会痛彻心扉也依然决绝相离别∕我何苦死死相逼∕何必苦苦纠缠∕放手就放手∕分开就分开∕宁可含笑送你远走∕绝不落泪将你挽留∕待到你的背影渐渐在我眼前模糊∕直至消失在人海的尽头∕才肯让泪水滑落∕绝望悲凉的呐喊狠狠的哭泣∕然后∕坚强的微笑着站起来∕走下去”。
佛说：“见缘起即见法，见法如见佛。”“缘起”即诸法由缘而起——一单地说，就是一切事物或一切现象的生起，都是相待(相对)的互存关系和条件，离开关系和条件，就不能生起任何一个事物或现象。因缘，一般地解释，就是关系和条件。佛曾给"缘起"下了这样的定义：若此有则彼有，若此生则彼生；若此无则彼无，若此灭则彼灭。特别是情事，没理由，任怎么在佛前求，都无济于事。此诗表达了一厢情愿的悲情。“我傻傻把你当成我的，把我
当成你的，误以为那就是我们，却忘了我是你的，你却不是我的，只因你只是你”。
诗人用一个哲学家、一个女人、一个对生命一往情深的人所特有的温存，表现了一种绝对宽容、绝对真挚、绝对无怨、绝对美丽的爱情观。她作品中所表现出来的独特的时空张力，使人感到爱情的永恒与真挚、唯美的禅境和佛意，让人为爱的纯洁而感动。她恰当地继承了中国古诗的传统，其诗意象营造唯美清新，而其禅意的惟妙惟肖配合着超画面的巧妙情节，使得平实的语句更具经久不衰的诗性，正应了那一句“佛曰：不可说，不可说”的空灵。
