36、所作福德，不应贪著。
南怀瑾：虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己不想要。
37、如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
南怀瑾：譬如电灯，电风扇，把开关一打开，这个电来了，但是看不见电，只感觉到光，感觉有风，电来了没有?来过了，好像没有来，它又消散了。电去了没有?去了，好像没有去，再发动它又来了，它是不来也不去，不生也不死。
38、于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
南怀瑾：理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的`教理都没有弄清楚，情绪化跑来学佛参禅，全体是迷信!
所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
拓展阅读：学金刚经有何用途?
沈家楨居士述
金刚经教人修福修慧消业，是一部各方面都顾到的完善佛典，无怪乎佛在经中说：「一切诸佛及诸佛阿耨多罗叁藐叁菩提法，皆从此经出。」又说：「有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為实，当知是人不於一佛二佛叁四五佛而种善根，已於无量千万佛所种诸善根。」
金刚经在中国是一部很普及的佛教经典，是记录释迦牟尼佛和他的大弟子须菩提问答对话的一部经。读诵这部经的人很多，可是我们往往念过就算了，正和念佛一 样，念阿弥陀佛的时候，又有几个人心裡存着阿弥陀佛普度眾生不可思议的无边功德?我想在念阿弥陀佛的时候，如果心中能念念不忘阿弥陀佛普度眾生的不可思议 无边功德，一定更能和阿弥陀佛相应，也更容易往生西方极乐世界。念佛如此，念经也如此，所以如果我们念金刚经时，能心中念念不忘金刚经的功德，一定更能和 佛在金刚经裡讲的道理相应，更能得到好处。
「金刚经的功德」这个题目，说得完整一点，应该是「受持金刚经的功德」。所谓「受持」，「受」就是接受;「受」比了解要更进一步，换句话说，了解了一个 道理，生起了信心，所以诚心接受，这是「受」的意义。「持」是「持久」的意思，就是懂得道理之后，在心中念念不忘，且能应用在日常生活土。所 以受持金刚经，简单的说，就是明白了解金刚经的道理，有了信心，诚心接受，而且忆念不忘，能用在日常生活上，这样才可以叫「受持」，这样的受持读诵，或為 他人解说，并不一定要全部的经文，经中一再地说「乃至四句偈等」，就是指，既使是一小段，几句经文，就已是功德大得难以想像了。
佛是一位非常细心、非常慈悲的老师，他担心我们的心量大小，容纳不了大法，不肯相信受持金刚经有这麼大的功德，所以他特别在经中说：若善男子善女人，於后末世，有受持、读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。」「我若具说者」就是说，我如果将这种功德统统讲出来，或者有人听了，心裡会起狂乱，狐疑不信甚至生起毁谤，造意业、口业，这样反而害了这个人，所以佛说，我实在还没有将受持金刚经的功德，在金刚经裡统统讲出来哩!
那麼，佛在金刚经裡已经讲出来的功德、福德，究竟有多少?佛用了好几种譬喻说明。首 先拿布施七宝的福德来比较。「七宝」简单的说，就是金银珍宝。「布施」就是帮助他人。「七宝布施」是拿金银珍宝来帮助他人。在金刚经中、佛问须菩提，如果 有人拿了装满叁千大千世界的七宝来布施，这个福德大不大呀?叁千大千世界是很多很多的世界，好比现在的天文学家说的「银河系裡有很多很多的星球」。你想若 以装满了这许多世界的珍宝来帮助人，这样的福德大不大呀?须菩提说：「很大，世尊。」佛又说：倘若另外有一个人，他受持金刚经，甚至只有一小段，或几句经 文，解释给别人听，这个人的福德，要比前面那个人用七宝去帮助别人的福德更大，这已是大得不可想像了，可是这还只是一个叁千大千世界而已。
再看经文，佛用恆河的沙做比喻，恆河是印度的一条大河，河中的沙很细，是出名的多沙的河。佛 说如果我们有像恆河沙那麼多的恆河，再把这许多恆河的沙加起来，这麼大的数目，如果装满了这麼多的叁千大千世界的七宝，用来布施，你说大不大呀?须菩提 说：那真是大得无可比喻了。可是佛又说倘若「善男子、善女人，於此经中，乃至受持四句偈等，為他人说，而此福德，胜前福德。」希望各位听到这裡，不要怀疑 不信，心即狂乱，因為佛是不说谎话的。各位请想一想，，佛如果将福德说得小一点，又有什麼关係呢?他又何必骗我们?所以受持金刚经的功德，实在是非常大 的。
不仅如上所说，在金刚经的最后一段，佛用无量阿僧祇世界来比较。「阿僧祇」是印度梵文「无数」之意。换句话说，是拿无量无数的世界的金银珍宝来助人，这样的福德，还不及受持金刚经，乃至四句偈等為人演说的福德。
佛在金刚经裡又说，他从前还未成佛，在做大菩萨的时候，有一位佛名叫「燃灯佛」。他在燃灯佛的时代，八万四千亿那由他的佛，他一一供养，没有漏失过一位。照理来说，他供养了这麼多的佛，其功德应该是大得无法想像，可是佛说，他供养了这麼多佛的功德，还不及在末法时代，能够受持金刚经所得的功德大。
各位听到这裡，千万不要心即狂乱，狐疑不信，佛就是担心我们的心量太小，不肯相信，而错失一良机，所以在金刚经裡，非常恳切地说：「须菩提!如来是真语者，实语者，如语者，不誑语者，不异语者。」佛 以他自己亲证的经验，知道金刚经的功德是这麼大，他殷切地希望我们这些后世凡夫，能用最小的精力，获得最大的福德，不要浪费宝贵难得的人身，不要走修行的 冤枉路，所以一再的强调金刚经的福报功德。其实金刚经的福德，还不止如此哩!佛又以用身命来布施的福德和受持金刚经的福德做一比较。
佛说：「若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此经中，乃至受持四句偈等，為他人说，其福甚多。」
佛又说：若有善男子、善女人，早上以恆河沙数一样的身命行布施，中午又以像恆河沙数一样的身命行布施，晚上也以像恆河沙数一样的身命行布施，如此不断地 布施了八千万忆劫，而他所得到的功德，还不及另外一个人，他一听到金刚经，就生起信心，并且相信金刚经的道理所得的功德多，更何况他相信了。之后又能书 写，能念，能受持，能為他人解释。所以佛做了一个结论，他说：「须菩提!以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德!如来為发大乘者说，為发最上乘者 说，若有人能受持、读诵、广為人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。」
金刚经是佛在般若法会上讲的。般若是佛亲证的空性体验，是不着行相的教理，可是佛在金刚经中，这样一再强调受持解说金刚经的福德功德，我希望各位能细心体会其中的含义。
《金刚般若波罗蜜经》是大乘佛教的重要经典，其中不乏名言，最为经典的十句有是哪些呢?
1. 凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来
一切诸相都是虚妄不实的，不要执著于任何形象和境界，一切都会随顺而变。如果能够照见各种现象的空性，便是真正的悟到了佛性。六祖惠能的“菩提本非树，明镜亦非台;本来无一物，何处惹尘埃。”也是契合了这个道理。
2. 一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观
一切因缘聚合的现象、事物，都不是永恒的，就像梦幻泡，露水闪电一样，随瞬即逝，无常变化的。
3. 法尚应舍，何况非法
一切众生，本来是佛，一切佛法，本具自持，明心见性，一旦觉悟，法也就不不再需要了，何况那些与佛法相背的非法呢?
4. 所谓佛法者，即非佛法
所谓的佛法，其本性并非实有，如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，佛法不一定在佛经上，世间皆是佛法……真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人。
5. 应无所住而生其心
应该无任何执著的升起清净心，真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法。真正的修行，应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，去则不留。
6. 若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨
如果菩萨在心中还有对自我的执着、对他人的执著、对众生的执著、对生死的执着，那他就不是菩萨了。
7. 过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得
一切众生的心都在变化中，像时间一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来，它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
8. 是法平等，无有高下
八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修外道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。
9. 所作福德，不应贪著
对于所做的福报功德，不应因贪求而升起执取之心。有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己并不需要。
10. 如来者，无所从来，亦无所去，故名如来
众生本具的如来本性，不停住于任何时间和空间而存在，离一切分别妄念，即是如来清净本性。
《金刚般若波罗蜜经》简介
《金刚般若波罗蜜经》来自印度的初期大乘佛教。因其包含根本般若的重要思想，在般若系大乘经中可视为一个略本;本经说“无相”而不说“空”，保持了原始般若的古风。本经六种译本中，通常流通的是鸠摩罗什的'初译。如印顺法师所说，此后的五译是同一唯识系的诵本，比如菩提流支、达摩笈多等，都是依无著、世亲的释本译出;只有罗什所译为中观家(般若系)的诵本。又如吕澂说，罗什传龙树的般若学，所以能“心知其意”;到玄奘新译般若经，《金刚经》其实已“面目全非”了。
《金刚经》在印度有唯识家(无著、世亲)的论释。传入中国，三论、天台、贤首、唯识各宗都有注疏;然而中国佛教深受真常唯心一系大乘的影响，各宗表面上阐扬《金刚经》，实际上阐扬常住佛性和如来藏。又在三教合流环境下，明清以来，三教九流都来注解《金刚经》，杂合浓厚的真常理论和儒道信仰。又受密教影响，《金刚经》被附加密咒形成读诵仪轨。此外，民间还出现各种离奇的灵验感应录。般若经典《金刚经》被真常化、儒道化、迷信化之中，在中国特别的盛行起来。
本经文义次第的艰深为古印度学者所公认，如无著说：“金刚难坏句义聚，一切圣人不能入”。依龙树所示《般若经》的“两番嘱累”，《金刚经》的“初问初答”即宣说“般若道”，“再问再答”宣说“方便道”。本经侧重广观万法(《心经》则侧重观身心五蕴)，阐扬发菩提心，行无我的大乘菩萨道;彻始彻终归宗於般若无住的离相法门，以此明示阿耨多罗三藐三菩提。
1、如来说诸相具足，即非诸相具足，是名诸相具足。
2、凡所有相，皆是虚妄。
3、若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人甚为希有。
4、神继续洒落在你身上，但是你却封闭在你的过去里，你几乎是待在一种坟墓里，你已经变得不敏感，因为你怯懦的缘故，你已经丧失了你的敏感度。
5、若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
6、若菩萨不住相布施，其福德不可思量。
7、如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
8、凡所有相，皆是虚妄，不可得，无所有。
9、是故如来说一切法，皆是佛法。
10、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
11、尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。
12、如筏喻者，法尚舍，何况非法。
13、聪明的人从来不会是一个逃避主义者，只有愚蠢的人才会成为逃避主义者，因为他们无法面对生命，他们无法跟生命正面接触，他们无法接受它的挑战，他们没有那个胆量。
14、同样的事情可以透过瑜伽而发生，也可以透过断食或透过任何技巧而发生。技巧对于给你一个瞥见是好的，但是它们只能给你一个瞥见，它无法变成你的实际状态，它无法变成你的意识。
15、所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。
16、孤独只是意味着你在思念别人。
17、欲望就是那个燃料。思想之所以存在是因为欲望存在。除非你了解欲望而抛弃欲望，否则你将无法抛弃思想，因为思想是副产物。
18、于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。
19、当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。
20、佛陀是非压抑的。如果你发现佛教的和尚是压抑的，那表示他们根本就没有了解佛陀，他们将他们自己的病态带进了他的教导。
21、知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。
22、孤独只是意味着你在思念别人。别人不在，在你里面有一个空隙。而单独意味着你在，在你里面没有空隙，你充满了「在」，你全然在那里。孤独是别人的不在，单独是你永恒本性的在。
23、信心清净，则生实相。
24、凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
25、布施要无相，度生要无我。
26、实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。
27、涅盘并不是一个目标，它只是你的空。当你抛弃了一切你所累积的，当你不再聚藏，当你不再是一个吝啬者或是一个执着的人，那么那个空就会突然迸出来，它一直都在那里。
28、一切法，无我、无人、无众生、无寿者。
29、我无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
30、若心有住，则为非住。
31、若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。
32、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。
33、过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。过去已经过去了，未来还没有来，想它干什么。
34、应无所往，而生其心。
35、但是如果你不抛弃欲望，你怎么能够停止思想？思想是一个帮助。思考是欲望要满足它自己的一个设计。你无法直接停止思考。
36、离一切诸相，即名诸佛。
37、若见诸相非相，即见如来。
38、佛说般若波罗蜜，既非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。
39、若复有人得闻是经，信心清静，即生实相，当知是人成就第一希有功德。
40、无人相，无我相，无众生相，无寿者相。
41、抛弃是不能够有所帮助的，了解才能够有所帮助。抛弃世界无法带领你到任何地方去，你必须了解。抛弃是一种愚蠢的努力。只有愚蠢的人才抛弃，聪明的人会试着去了解到底是怎么一回事。
42、菩萨于法应无所住行于布施。
43、从你一出生，外界就有很多方式来吸引你，使你脱离你的本性。
44、若复有人于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。
45、若世界实有者，即是一合相。
46、一个像须菩提这样的人倾向于向内走，如果他不作一些努力，他将会陷入他的核心而消失在那里。唯有当他作一些努力，他才能够停留在外在。
47、如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
48、菩萨于法应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。
49、法有两种：一者有为法，二者无为法。
50、头脑是一个制约的现象，它是某些因的果。你无法直接摧毁那个果，你必须找出因。你无法只是籍着切断一棵树的树枝和树叶而摧毁一棵树，你必须找到树根，而树根隐藏在地底下。
51、不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
52、布施无相，度生无我。
53、对于那个永恒的，你只能够是女性化的，你不可以成为一个做者，你必须处于一种不活动和被动的状态，你必须耐心地等待。成为平凡的，然后等待。
54、一直都来得很突然，它依你的情况而定。但是到了那个时候「你」就不复存在了：成道是，而你不是，神存在，而你不存在。
55、须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。
56、就好像黑暗害怕光，谎言也害怕真理。你一接近真理，头脑就会觉得非常受打扰，它将会产生很多骚动，它将会扬起很多灰尘，它将会在你的周围产生出一层烟雾，使你听不到真理是什么。
57、随说是经乃至四句偈等，当知此处一切世间天、人、阿修罗，皆应供养如佛塔庙，何况有人尽能受持、读诵。
58、迷性见相，离相见性。
59、传说惠能就因经中的“应无所住而生其心”一句经文而开悟。
60、一个人必须到达一个没有什么东西可看的点。当没有什么东西可看，那个看者也消失了，那是必须记住的点，它很难去了解。
61、但是要记住，当真实的存在在那里的时候，你是不存在的，这是唯一必须加以了解的准则，没有其它的准则存在。
62、真相从来不会令人挫折，真相永远都是令人满足的`。挫折的产生是因为我们将我们的幻象强加在真相之上。
63、一切圣贤，皆以无为法，而有差别。
64、如来说，一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。
65、如果你熟悉于你自己内在的天空，你就会熟悉佛陀的，熟悉所有时代，过去、现在、和未来诸佛的内在天空。进入到你自己的本性。
66、凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。
67、若菩萨心不住法，而行布施，如人有目日光明照，见种种色。
68、一切有为法，如梦幻泡影。
69、禅对性没有什么态度，那就是禅的美。具有某种态度意味着你仍然执着于这个方式或那个方式。个性意味着某种东西已经固定在你里面，个性意味着你的过去，个性意味着制约和培养。
70、一件事牵连着另外一件事，你走得越深，你就越接近原始的原因。一旦你来到了原始的原因，那个连锁就被打破了，超出它之外已经没有了。
71、不取于相，如如不动。
72、一切有为法，皆是虚妄，如梦幻泡影。
73、应无所住而生其心！
74、众生，众生者，如来说非众生，是名众生。
75、事实上，在表面上你跟全部是分开的，事实上，在表面上你是孤独的，因为你跟全部分开。在深处，当你消失，在你和全部之间就没有区分。全部就是一，你已经不复存在，只有单独存在。
76、念起即断，念起不随，念起即觉，觉之即无。
77、一切有为法，如梦幻泡影。不偏重于一端，不执着于一念。
78、在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养，当知此处即为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。
79、若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
80、若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
81、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。应无所住而生其心，应生无所住心。
82、所谓佛法者，即非佛法。
83、说法者，无法可说，故名说法。
84、真理并不是新的，真理就是你的本质，你必须变觉知，并不是你必须变得更博学多闻，事实上，你变得越博学多闻，你就越不觉知，你越认为你知道，你就越被无知所覆盖。
85、唯有当你不判断，你才能够爱。
