1、原人之心，皆具佛性。
2、汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。
3、一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。
4、除此心外终无别佛可得;离此心外觅菩提涅槃无有是处。
5、虚空但有名，亦无相貌;取不得、舍不得，是捉空不得。
6、前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心;心外无佛，佛外无心。
7、佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。
8、若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛。
9、但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒、佛无持犯，亦不造善恶。
10、若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益处。
11、念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。
12、若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。
13、若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。
14、虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求，令心会解。
15、生死事大，不得空过，自诳无益。
16、故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。
17、然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。
18、若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。
19、若未悟了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。
20、如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。
21、若见性即是佛，不见性即是众生。
22、即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性;除此性外，无佛可得，佛外无性可得。
23、有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道。
24、成佛须是见性。
25、若不见性，因果等语，是外道法。若是佛不习外道法。
26、佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成。但有住着一心一能一解一见，佛都不许。
27、佛无持犯，心性本空，亦非垢净。
28、诸法无修无证，无因无果。
29、佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住着心，见佛即不许也。
30、佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。
31、若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中;昏昏如醉人，不辨好恶。
32、若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处。
33、有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过;如此之，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是解。
34、本心常现前。
35、既若不别，即此身是汝本法身;即此法身是汝本心。
36、此心从无始旷大劫来，与如今不别;未曾有生死，不生不灭。
37、不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去;亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无 圣无凡;亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果、亦无筋力、亦无相貌;犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁不能为碍;出没往来，自在神通;透五蕴山，渡生 死河;一切业拘此法身不得。
38、此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。
39、名虽不同，体即是一。
40、一切时中但有语言道断，即是自心。
41、故云如来色无尽，智慧亦复然。
42、色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。
43、心无形相，智慧亦无尽。故云如来色无尽，智慧亦复然。
44、本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心。
45、凡所有相，皆是虚妄。都无定实，幻无定相。是无常法，但不取相，合它圣意。
46、性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。
47、若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。
48、道本无言，言说是妄。
49、动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日哮而未曾哮，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。
50、恶业即得苦报，善业即有善报。
心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。
我本求心不求佛，了知三界空无物。
若欲求佛但求心，只这心这心是佛。
我本求心心自持，求心不得待心知。
佛性不从心外得，心生便是罪生时。
偈曰：
吾本来此土。传法救迷情。
一华开五叶。结果自然成。
“诸物之中，何物无相”，“诸物之中，不起无相”“何物最高”“人我最高”“何物最大”“法性最大”“郡王所赠，我已心领”
“未曾生我谁是我，生我之时我是谁”
盖一间稳固的“自修室”，经过艰辛的认证，“佛道修行在心中”
“你们这些僧人中日不耕不作，受人民供奉。。什么是佛，居然没有人给我一个解释，”...“我虽不懂太多，可解你心中疑惑”“什么是佛”“见性是佛”“性在何处”“性在作用”“若作用时何处出现”“在胎为身，在世为人，，，在足奔行”
一个镜头：“达摩祖师从天竺走之前正在看的书，当书被合上后显现出的书名是《易经》”
“风吹铃动氨“我看是您的心在动吧”
“大师在做什么”“你们在做什么”“我们坐禅成佛”，，，“我磨瓦成镜”，“磨瓦怎能成镜”“既然瓦不能磨成镜，坐禅又怎能成佛呢”“怎样才能成佛”“从根本上修”“何为根本”“心为根本”
“污泥之中生出莲花，你们只可取妙莲之洁净，不可取污泥之浑浊”“污泥能生连，也是好泥土”“？，污泥也有可取之处啊？”
“你是手握成拳还是拳握成手”“。。。”“这个道理就等于是先有蛋还是先有鸡”“。。先有。。”“没有对错，两者都对，要视乎造化而定”
“我不明白，哼１“你最好先去找一个让你明白的人”“我看那个人就是你”“不是我，而是你自己”
“请问达摩大师，人死以后向何处去”“不知道”“哼！你也有不知道的。。。”“因为我还没有死”“。。。。。。”
“哦，我明白了，天竺僧人讲经不用口氨“不用口怎么讲话呢”“。。。。。。”
“我不杀生还有别人呢”“是啊，设身处地扪心想，谁可将刀割自身”
“。。。无施无受，一切皆空，对不对。。”达摩却给了他一巴掌，“你怎么打人呢”“你既然说一切皆空，那么何来痛苦”“。。。”达摩走后，此僧人跪地言谢。
“你跪了这么久了，究竟什么事埃。”“徒儿还是老不时做恶梦，请老师开解”“，，，你多年些经-文”“徒儿没少念啊，徒儿是诚心求悔的。。”“唉，念经时应心无所求”
“如你所说，梦中指示，你向南行，定能悟道。。。”
“徒儿舍不得师傅埃。”“将来你修行不在我之下，去吧。。”
你既然有断臂求法的决心，那又有何不可，先赐你法号：惠可
“我问他：身为僧人，你可知道你自己是谁吗”“他却回答不知道”“哦，他已经达到无我的境界了。。”“。。。。。。”
禅宗是佛家的革命派，它不是对八大宗派的延续，而是对八大宗派的反动。禅宗是革命的，是要破除一切形式。
1、佛教在我国的传播与中国化
佛教在东汉明帝时传到我国。从东汉到魏晋南北朝，佛学无间处于潜伏状态。它在潜滋暗长，在不知不觉中生长。这个阶段完成了对重要佛经的翻译，作育出远大的翻译家鸠摩罗什。鸠摩罗什和玄奘法师是中国最远大的两个翻译家。我们如今读到的主要的佛经都是鸠摩罗什翻译的。
鸠摩罗什是西域的一个王子，这个人聪明绝顶。此人通梵文、藏文和汉文，学问很好。我们读到的佛教最出名的四部典范——《金刚经》、《妙法莲花经》、《维摩诘经》、《楞来经》都是鸠摩罗什翻译的。鸠摩罗什的主要贡献是，佛经经他翻译以后，让中国人逐渐明白了佛学说的是什么。由于较杂乱的原因，逐步在我国形成了佛教八个宗派：净土派、禅宗、华严宗、天台宗、唯识宗、三论宗、密宗、律宗。
佛教的这八个宗派形成时，实际上还没有成为中国文化的正统。佛学就正式登上了中国文化的殿堂，是在隋唐时期，非常是在唐朝。当禅学形成以后，禅语。成为中国文化不可瓜分的组成局部。佛学本是外来的学术，不属于国学的范畴，但是中国文化本身就具备了兼收并蓄的气概，大凡外来的好东西，我们都可以吸收融合改造它。就像我们对中医的态度一样。我一开始就讲了体和用的关系，绝不可能在西的体上生出中医的用，因为菊花是一定开不出梅花的，兰花一定是开不出荷花的，所以中医惟有在中国文化的体上生进去。对中医我们只能像对佛学的态度，吸收它，融合它，最后改造它，改造的目的不是把它作为中医的体，这是大家要注意的。佛学成长到唐朝的时候，被称为禅学，成为唐代学术的正宗。从唐朝以后，中国的寺庙就称为禅林，祖师都称为禅师，修行的步骤都称为参禅。要了解禅学的内容先要看看佛学到底说什么。
2.佛学到底说明什么道理
全部佛法的精义归纳起来就三句话，其实佛学。第一句叫诸法实相，第二句叫般若无智，第三句叫涅槃无名。这三句话出自鸠摩罗什祖师的弟子僧肇法师著的《肇论》。经典语录。
什么叫诸法实相?诸法实相，所谓法，佛家里面讲的法就是一切精神与物质的总和。桌子叫法，板凳叫法，男的叫法，女的叫法，思想叫法，意识、文字都叫法。这个实就是指真实本相，一切万物的本相，这就是佛家的宇宙观。佛家是怎么看待大千世界万物的?佛家认为，万物的本相就是一个字：“空”。那什么叫“空”?“空”是指变化，用佛家的`话讲叫无常，用马克思的话来讲就叫变化。学会心思。佛家里面大家最熟悉一部是《心经》，《心经》里面就讲了一个重要题目，就是“色空观”。那么佛家讲的“色”是指什么呢?“色”就是指一切物质生活，物质就是“色”。“空”就是一切物质的性质，是性空。“空”怎么讲呢，解释一下大家就明白了。以我这个物质为例，我是不是个物质?我是，所有人都是。那么大家今天看到我是这个样子，昨天、前天、十年、三十年前我是不是这个样子呢?不是，我还是青年、少年、小孩，思想。30年以前还没有我，我是无中生有。最早没有我，后来是一个受精卵、胚胎、婴儿、少年、青年到今天，再过二三十年，老了，一百年死了，烧了，灰飞烟灭,又归于无.所以我是从无到无，我是处于随时变化的过程当中，这就叫做空性.
一切事物处在变化当中，一切事物不是永恒固定不变的，这就是佛法的"空".那么我是如此，花也是如此.不是永远有这个花，最早没有，种子变成了花，花开花落，最后灰飞烟灭.桌子、板凳，一切都是如此，想知道佛学的核心思想。万物都处于生灭变化当中，这个生灭变化就是佛法讲的"空".而佛家所说的"色"就是物质，这就是佛家讲的色即是空，空即是色，任何物质的本性都是空的，而空性又必须在具体物质中去显现.
诸法实相就是讲万物的本质都是空性，都是一成不变的.佛法里面讲：认识到这个本质的人就是省悟的人，没有认识到这个本质的人就是众生.即使省悟了的人，他的境界也有高低.只是完成自己解脱的人叫罗汉.自己解脱了，还希望大家都解脱，禅语。这种人就是菩萨.只是你我大家省悟了还不行，我想让天上的鸟儿、地上的花、厕所里面的蛆都要省悟，这样的人就是佛.
罗汉是省悟自己，菩萨就要自觉觉他，佛不仅自觉觉他，而且觉行圆满.那么不省悟的人看不到万物的空性，老把它当做实实在在的东西就叫执着.这个花漂亮，听听佛学。老想得到它，所以就产生出贪.我也想得到，他也想得到，为此而争取，结果他得到了，我没得到，就产生恨.这就是嗔，佛学入门。嗔就是恨.得不到，就愤恚，老想报仇，而且是十年报仇都不晚，天天处于仇恨当中，这就是痴.这就是佛家讲的贪、嗔、痴.因为你没有省悟，所以老是处于痛苦当中.当你省悟了，你一下子心就放开了.你认识到万物都是空性，有钱没钱，官大官小，有学问没有学问，佛学经典。男男女女，美丑都是一回事，万物的本质都是空性.这就是诸法实相，也就是佛家对宇宙的认识.
什么样叫"般若无智"呢?佛家里面有五种词是不翻译的，其中一种叫"此方无"不翻，就是说你们中国没有的词，我们就照音译，不意译.所谓般若，是音译，说白了就是智慧.但佛家认为，般若的智慧指是最高的智慧，还不是智慧可以概括得了的."般若无智"就是说般若的智慧是没有智慧的智慧，没有智慧的智慧才是最高的智慧.
从一般意义上看是认识的别离越多，智慧就越高.歧对于历史，他不仅知道每个朝代，还知道每个朝代皇帝的细致情况，他就是历史学家;他不仅知道每个皇帝的情况，学会佛学经典语录。而且对唐朝每个皇帝每天的事情都很清楚，他是唐史专家.这种智慧是分析的智慧，是认识差异的智慧.而佛法认为，人生的一切烦恼痛苦都从差异中来.凭什么你要比我漂亮，凭什么你比我有钱，凭什么你比我官大，凭什么你比我荣幸，一般人的烦恼、痛苦就是从别离中来的.多一点，少一点，得一点，失一点，就带来痛苦.而般若智慧不是让你认识别离，而是认识同一，万物一体.这个同一是什么?万物都是空性，所以说你得也好，其实经典语录。失也好，其本质都是空，这就是万物一体.歧一般人，今天你说你爱我，我就得意，喜出望外，翌日你不爱我，爱他，我就要跳楼.这只是认识到别离而不是同一.当认识到同一的时候，我就是他，他就是我，爱他和爱我有什么区别?都一样，根本就没有区别，对不对?
万物都是一体的，万物都是空性，在这个意义上就取消了一切别离，万物都是一体，这就是佛法讲的"般若无智".有了这种般若智慧的时候，人的一切烦恼就没有了.
最后我们来看什么叫“涅槃无名”?具备了般若智慧的人，佛学语录。他所达到的精神境界就叫涅槃。什么叫涅槃?涅槃是不可说的，故而叫做无名，就是没有名字。涅槃的那个状态，你没有成佛，你就领悟不了。但是又要让众生知道这个境界，姑且安个名就叫涅槃。取了名以后，又要给你讲，涅槃是不可能的。故又说涅槃无名。涅槃就是指寂灭。听说佛学经典。但是有灭还有生呢，事物是生生不息的，寂灭就是灭了以后不再生，这种状态就是永恒，也就是《心经》里面讲的不生，不死，不增，不减，不净，不垢。你要想不死，首先要不生;要想不痛苦，首先不要快乐;要想不脏，你首先不要干净，你干净了一定会脏，这就是佛法里面讲的涅槃无名。这个境界就是达到般若智慧的人所达到的的精神境界，处于万古的沉静当中，一切都不再生灭了，永恒。
诸法实相，般若无智，对比一下佛学的核心思想。涅槃无名，这就是全部佛法的核心。达到这种境界才是佛法讲的逾越生死，出离轮回。这里再强调一下，涅槃不是一种实现状态而是一种精神境界，它是精神修炼的产物。
3.中国化的禅学说什么
禅宗在印度就有，传了二十八传，传到达摩祖师。达摩祖师东渡，来到广东的桦林寺。这时正是中国的南北朝时期，达摩祖师往见梁武帝。梁武帝说我建了这么多庙该有多少功德?达摩祖师一听，梁武帝还在想功德，可见不懂佛法。就离开梁武帝北上，到嵩山面壁十年，创立了中国的禅宗。又传了六传，相比看佛学经典。传到慧能大师。到慧能大师时，佛学的中国化基本完成。
禅宗是佛家的革命派，它不是对八大宗派的延续，而是对八大宗派的反动。禅宗是革命的，是要破除一切形式。么一切修行在慧能大师看来，都不是修行。为什么?因为那都是形式。那真正的修行是什么呢?在慧能大师看来，就是不修之修，也就是说，生活中的任何事情都是修行，既然做什么都是修行，那么修行人和不修行人有什么区别呢?没有修行的人，佛学。吃喝拉撒;修行的人也都吃喝拉撒，区别就在心的动与不动。心动了的人就是没有修行的人，心不动的人就是修行的人。什么叫心动与不动?都是吃饭，如果当你吃饭的时候只是嘴巴的品味，一点思想都没有，就是修行。如果你吃饭的时候还有意念产生，今天的菜好吃，不好吃，味道又差什么了，再加点什么就更好了，还有这些想法跟随的时候就没有修行，你离道还很远很远。如果你吃东西时什么思想都没有，只是品味，那么就在修行。穿也是如此。人都要穿衣服，经典语录。但是一般人穿衣服都要起一些念头，当你一起心动念的时候，你就是一般人。如果你穿衣服的时候，什么思想都没有，核心。只是穿而已，就是一个动作，就是在修行。禅宗讲，修行的人和不修行的人没有形式上的区别，惟有本质上的区别，就是你那个心动与不动，这叫不修之修。禅宗还讲不证之证，佛学入门。那么什么是不证之证呢?真正的证从形式上是看不进去的，它不是形式上有什么调换，而是你的本性完全发生了变化。这种变化是什么呢?真正得道的人不是说某个题目得到解决了，而是突然之间豁然明白，一切的题目都不是题目了，这种状态就是禅宗讲的顿悟。顿悟的时候一切的题目都不再是题目。所以禅宗的祖师你去问他题目，他是不会给你回答的。你问他张三，他给你说李四。你问他尿毒症为什么不加上木蝴蝶，他就说芹菜三毛钱一斤。你去问他为什么念佛时老是眼睛冒金花，他就说你家里的席子破了找人补一补。他为什么这样讲，他这样讲的目的就是要破除你的执着。禅语。本来无一物，又何处惹尘埃。其实一切都是空，还有什么可去解决的，经典语录。烦恼的。所以说，真正顿悟的状态就是一切题目都不再是题目，这个境界是很高的。
4.佛学、禅学与重阳思想的关系
其实佛学中讲的色空，即是阴阳。色是物质，即是阴;空是变化，即是阳，故而色空即阴阳。在色空当中，佛法更看重事物的性空，认识性空才是能破除执着，所以佛学根本上也是重阳的。而被中国文化改造后的禅学更是将空看成了最核心本质的东西，才会有“本来无一物，何处惹尘埃”的偈语。禅学可以说是继承了经学、玄学以来的重阳思想。讲到这里大家也就明白了，禅学的根本也是重阳的。
