亲爱的读者朋友们，大家好，欢迎收看本期的情感
在这个世界上生存，我们总会遇到很多的事情，也许会使坎坷的，也许会使一帆风顺的，但是，不管是哪一种，我们都要努力去让自己活得开心点，别总是去让自己庸人自扰！人生，其实是非常短暂的，毕竟过一天，日子就少了一天！不过，我们的回忆也随之增加了一天！
我们的青春年华很是短暂，没有太多的时间内值得去浪费，有的人，遇到事情的时候，总是自己一个人爱钻牛角尖，跟自己别扭着，甚至还要和身边的人较真，得不到自己所想的，就不自觉的陷入闷圈中！
其实，人生当中，如果总是去计较的'话，那么失去的就也会越多，人活着，到底应该怎么样才是最好的选择呢？凡是都别往心里去，更不要让你自己想不开，更不能让自己没事找事，徒增烦恼。自己对自己好一点，让自己去保持一颗积极乐观的心态，活出属于自己的风格来！
人生的每一步前行，没有谁能够提前预知下一秒将要发生的事情，当我们遇到事情的时候，我们要做的，就是正面面对，想法办去解决它，并非去逃避。也许，我们的一番努力过后，会事与愿违，这个时候的我们，会伤心，也会难过，甚至还会愤愤不平，但是人生就是这样，唯有面对，积极的面对，才能生活的更好！
当那些不好的事情发生过后，我们经历了，回过头才发现，其实也没有什么，只要坦然的面对，一转身，也就都过去了！没有什么坎坷和困难是过不去的！
如果我们总是去跟他人过不去，其实追根溯源，那只是在跟自己过不去罢了。即便你愤恨，看不惯他人，但是却也对他人没有任何的一点影响，何必去让自己活在痛苦之中呢？
人，要努力去让自己活得开心，没事别给自己徒增烦恼。将心中的怨气褪去，多让你自己生活在开心轻松的氛围中，别总是闷闷不乐的！
时光荏苒，岁月不待人，烦恼每时每刻都会存在，开心也好，不开心也罢，我们要把那些不开心的统统都放下，开心一天，就是幸福的！因此，人活着，要努力让自己活得开心点，别总给自己找烦恼！
“色不异空，空不异色”两句话，是为了消除我们对空性和现象的细微分别——认为这个是空性，那个才是现象的分别。
空即是色
“空即是色”是什么意思呢?
前面，我们把所有的物质都分解到心的本性如来藏了，这已经是路的尽头，再往下就没有可走的路了，这就是“色即是空”;反过来说，就是“空即是色”。
比如说，当我们把这栋楼分解到心的本性光明以后，是否意味着这栋楼房的现象也不存在了呢?并非如此。儘管被我们分解了，但房子还是依然如故地存在着的。这是怎么回事呢?上面我们通过观察，知道不仅是这栋房子，包括组成这栋房子的微小粒子都不存在，但为何它还在我的眼前出现呢?这就是“空即是色”。
佛教所说的“空”，是除了物质以外并不存在的。物质就是空，空就是物质。
这样观察究竟要达到什么目的呢?
我们不是要在思维以后，就让这栋楼房不存在，就让眼睛看不见楼房，而是要获得一种胜利。什么样的胜利呢?就是跟自己的执着决斗所取得的胜利。
什么执着呢?以前我们认为，房子就是房子，物质就是物质，都是日常生活不可缺少的，实实在在的东西，从来没有想过这都是虚幻的。
当我们想到“我要拿钱去买一束花供佛”的时候，并没有刻意地想“我要拿实有的钱，去买一束实有的花，然后去供实有的佛”，虽然心裏没有想到这些名词，但实际上我们却认为：“我买的就是实实在在的一束花，而不可能买的是纸上画的花，或者电视机萤光屏裏出现的花”，“我拿的肯定是实有的钱”，“我供的也绝对是实实在在的佛”，“之所以我要供佛，是因为有一个实实在在的地狱，地狱裏面有实实在在的痛苦，为了避免这些难忍的痛苦，我就要去供佛积累资粮”，其实在这当中，就已经默认了自己的执着。
现在学了空性以后，就要通过观察，从而在我们心裏消除这是地狱、这是佛陀、这是花的分别执着。我们现在要推翻的，不是所看到的楼房等现象，而是自己原有的这些实有执着。眼睛看得见看不见，是没有什么问题的。关键的问题，是要消除自己内在的执着。
有人会提出疑问：前面所讲的修法，就是通过观察思维，将一栋楼分解、分解、再分解，最后体会到空性，但是，当我们睁开眼睛一看，这栋楼还在面前，这样从起点到终点，最后又回到了起点。不就等于原地踏步，白修一阵了吗?
并非如此。虽然此时我们的眼睛仍然能看到物质，但认识上却发生了巨大的转变，过去我们认为，这就是实实在在的楼房，但现在我们却明白，虽然它看起来是楼房，但它却是虚幻的，而不是实实在在的，这就是我们的收穫。
在刚刚开始修法的时候，我们只能从理论上知道空性，当别人问我们“这本书是实在的吗?”我们也会毫不犹豫地回答说：“它不是实在的，而是虚幻的。”当我们回答的时候，并不是因为其他原因，才违背自己的意愿而说出来的，这就是我们的真实想法，我们发自内心地认为它就是虚幻的，但如果没有修行，就纯粹是一种观点，起不到什么作用。
如果通过这样的观察方式去修的话，最终执着是肯定可以消灭的。
这样一来，外境就不会对我们有任何利害了。什么是利害呢?就是我们自己的心去分析这些物质。比如说，在我们刚刚看到这束花的时候，就像刚刚出生的婴儿一样，虽然看见了，却没有任何思维，也没有任何执着，那时也就不会有任何利害。
佛经裏面也讲过：小孩子杀生没有成年人的罪过严重，因为成年人杀生，是故意去杀的——因为这个动物身上有可以食用的鲜肉，或可以卖钱的皮毛，所以就生起了强烈的贪心，继而去杀害了这个动物;小孩子虽然也杀死了动物，给动物带来了痛苦，但他们的思维却是很简单的，没有太多的恶意，没有什么大的执着，是无意去杀的，所以没有成年人的罪过严重。这是佛经裏面说的，不是我编造的。
再比如说，当有人看到战争的杀人场面，自己却没有生起嗔恨心，也就不会造作罪业。
这说明什么呢?所有的一切，都来源于内心的执着，因为有了执着，便会导致很多的烦恼。如果不消灭内心的执着，我们就会认为，金钱是实在的东西，可以解决实在的痛苦，我去挣钱是应当应分的事情。如果挣不到钱，实在活不下去，那么採取偷盗、抢劫等不正当手段去获得钱财也是未尝不可的，这样就会造业，并丧失最起码的道德观念，所以，我们必须要消灭自己的执着，要跟自己的执着决一雌雄。
在消灭执着以后，是什么样的状况呢?在那个时候，虽然我们的眼睛还是可以看到所有的东西，跟以前没有听过空性，没有修过空性时完全没有两样。以前能看到的，现在也看得见;以前能听到的，现在也听得见，但心裏看问题就全然不同了。以前认为是实在的东西，现在不需要去分析这束花是能量，是空性等等，不假思索地直接就可以把它看成如梦如幻，所以也不会有执着，继而也就没有烦恼;既然没有了烦恼，也就没有理由再在轮回中继续受苦了。
虽然眼睛所看到的现象，在一定的阶段也可以发生变化，但在显宗修法当中，却要经过很长很长的时间，才能慢慢发生改变;而依照密宗生起次第的修法，则可以快速地改变，不但心裏没有执着，而且也可以看到全然不同的景象。
当然，这不是我们现在的工作。对于我们来说，无论看得到现象还是看不到现象，都没有问题，主要的是破除对现象的执着。
比如说，当我们眼睛看到一个人，如果只是眼睛看到，而心裏却没有执着，既没有对他的贪心，也没有对他的嗔恨心，那看到看不到都没有什么问题，但是，如果看到这个人以后，心裏产生了执着，随即开始贪爱或者嗔恨这个人，那就会造业，造了业以后，就无论如何都跑不掉了，所以，我们一定要消除执着，如果不消除，就会导致一系列的问题;要消除执着，就要去修行，这是非常合理的说法。
有些人认为，所有合理的'东西就叫做科学。既然如此，那我们前面的推断，就应该是非常“科学”的说法。其实科学本身，也并不是绝对的真理，关于这一点，前面已经讲过;退一万步说，既便科学的结论是正确的，那它的权威性，也只能限定在世俗谛当中，一旦超出了世俗谛的範畴，科学就一无是处了。
总而言之，“空即是色”，就是虽然通过观察，知道万事万物都不存在，但它却还是会在我们的眼前出现。
现在经常有些人不知天高地厚，一看到佛经当中说“色即是空，空即是色”，便望文生义，抓住字面就开始胡乱地批驳一气，但他们却根本不懂什么叫“色即是空，空即是色”，这就是很荒唐的。
在辩论当中，有一个十分严格的要求，就是如果想驳倒对方，就必须非常清楚地知道对方的观点，这样才有资格去评价对方。如果别人说的是什么都不知道，却不明就裏地妄加评论，那就是荒谬至极的做法。
“空即是色”要告诉我们的意思，并不是说这栋楼房连现象都不存在，只是说要表明，这个世界是一个如幻如梦的虚幻世界，并进一步要我们消除对它的执着而已。
色空双运
“色不异空，空不异色”的意思和前面讲的差不多，空离不开色，色离不开空。如果离开了色法，就不存在空性;如果离开了空性，也就不存在色法。在色法或者现象之外，不存在空性;除了空性以外，也没有其他的色法或者现象。空性就是现象，现象就是空性。
为什么呢?比如说，当我们的肉眼正在看一本书的时候，同时它就是空性的。佛菩萨境界当中一切万法的空性，与我们所看到的不空二者，是位于同时的。作为现象的色法，根本就没有离开空性。现象和空性二者，是无二无别、不可分离的。
我想用一个大家都能接受的例子来说明这个问题，如果有人说：“运动不异静止，静止不异运动。”这句话听起来似乎是矛盾的，但实际上一点也不矛盾。
怎么理解呢?因为，我们所看到的所有静止物体，比如一座大山，实际上就是运动的，所以“静止不异运动”;实际上是运动之物，在我们看来却是静止的，所以“运动不异静止”，这就是现象和实际存在方式的两个不同侧面。
虽然我们在日常生活当中所遇到的一切都是空性，但从我们的角度来说，它们却都是那么地完整、那么地实在，这是为什么呢?就是我们的幻觉在作怪。
比如说，从我们的肉眼来看一本书，是一个静止的物体，无论怎么去看，都不能看出它在运动，但前面也讲过，从经典物理学的角度来说，你们都知道，如果用电子显微镜来看，它却是由很多粒子构成的，而其中的每一个粒子，都是以极快的速度在运动。其中围绕原子核旋转的电子，是以每秒730至2200公里的速度在运动。
在原子裏面，绝大多数都是空间。我们都知道，原子裏面只有一个原子核，原子核有多小呢?我们可以打一个比方，如果把原子放大到这栋楼这么大的话，那么原子核的体积就只有一粒芝麻那么小。除了原子核以外，在原子中剩下的其余部分都是空的，只是一些电子在围绕着它旋转而已。正因为电子转得太快了，人类的眼睛看起来，就像根本没有运动的固体一样，所以，以前的科学家会认为：原子就是不能分割的最小单位。
比如：如果在漆黑的夜晚用一根燃烧的蜡烛很快在空中画一个圆圈，我们就只能在空中看到一个亮的圆圈，而看不出一个个的亮点;但如果划圈的速度减慢以后，我们就能看到蜡烛的运动，以及蜡烛所在之处的亮点。
再比如，当螺旋桨飞速旋转的时候，我们也只能看到一个似乎是静止的封闭的圆圈，而根本看不到其中的叶片和空间，也看不到叶片的运转。
为什么我们看不出来呢?就是我们的眼睛出了问题，我们的眼睛还没有这样的能力，所以，我们的眼睛看起来是静止的东西，却并不能证明它是静止的。
而我手裏的这本书，就是由这些飞速运转的原子、电子等等组成的。
当然，实际上运动和静止不可能同时在一本书上成立。既然如此，那么，当宏观的静止概念和微观的运动概念发生矛盾的时候，哪一个是正确的呢?肯定微观的结论说了算，所以，这本书就是运动的。
不仅仅是这本书，包括周围的房屋、花园、山脉等等都是这样，虽然我们从来没有发现它们是运动的，但它们实际上就是运动的。
同样，虽然我们看到了楼房，看到了周围的一切，对于我们来说，它们都是确确实实地存在着的，但实际上，它们却是不存在的。
在了知这一切以后，我们就会恍然大悟：噢!原来是我的眼睛有错，不要说什么胜义谛光明如来藏，连世俗谛物质的细微层面我都看不见。
我们的眼、耳、鼻、舌，只是在特定的範围内起作用。在这个範围之内，它们说了算——眼睛看到是蓝色，我们就认为是蓝色;耳朵听到有歌声，我们就认为有歌声，但是，如果超出了这个範围，我就不能再相信它们。那相信谁呢?相信佛的理论。最终的真理，就是佛教，特别是大中观的境界。
那个时候，物理学就帮佛教作了一件大好事。
虽然这些道理我们都知道，我能讲得头头是道，你们也可以听得津津有味，从头到尾没有什么不懂的内容，然而，虽然我们知道自己生存在一个虚幻的世界裏面，但我们现在还没有办法逃出去，还是要去接受现实，还是要从存在的角度来面对这一切。
明明我们知道这是虚幻的，为什么还要把它们当成实在的呢?为什么在实际操作的时候，我们的表现还是和普通凡夫一模一样，凡夫追求的我们也渴望，凡夫厌恶的我们也躲避呢?
这就说明我们的修行还不到位，只是理论上知道了一点，却羽毛未丰，还没有真正的本事，所以在日常生活中不一定能起太大的作用。
但有一点值得欣慰的是，我们已经有了一个比较好的见解，如果在此见解上再能进步的话，则以后在实际操作的时候，也会和普通的凡夫大不一样，只是我们现在还没有能力而已。现在没有能力，并不说明证悟空性不能断除烦恼，只是因为我们还没有证悟空性，所以才不能断除烦恼。
也许有人会想：既然这四句话的意思都差不多，那为什么要罗啰嗦嗦地说四句呢?
其实，这四句话分别还有一些特殊的必要：
“色即是空”，是为了让我们断除常见。
常见是什么呢?我们都认为，物质是实实在在、常住不灭的，这就是常见。
要断除常见，就要证悟空性，这就是宣说“色即是空”的目的;
“空即是色” 是为了让我们消灭断见。
断见是什么呢?有人认为，既然“色即是空”，那么一切都是不存在的，所有的因果、山河大地、宇宙等等都不存在，什么也没有。这种不建立、不承认现象，只是片面、一味地言说空性的见解，就是断见。
如果什么都不存在，那我们所看见的周围的一切又作何解释呢?所以这种观点是错误的。
我们要把这些概念分清楚，如果分不清楚，只是大体、笼统地知道一个空性，便含混不清地妄说一切都不存在，就是违背现实，就是断见。
为了断除断见，所以就要说“空即是色”;
“色不异空，空不异色”两句话，是为了消除我们对空性和现象的细微分别——认为这个是空性，那个才是现象的分别。
我们就是要打破上述割裂空性和现象的执着，空性就是现象，现象就是空性，二者没有任何差别，只是我们的分别念而已。这就是宣说“色不异空，空不异色”的原因。
在此之前的内容，我们可以和现代物理结合起来进行讲解，但后面剖析受、想、行、识的时候，就跟物理完全靠不上边了，因为受、想、行、识的空性，已经超出了物理学所研究的範畴，完全是不同的两个领域。
虽然现代物理学在物质领域的研究成果还是令人可喜的，但在精神领域的研究却没有什么突破。西方的科学家也认为，在精神领域的研究方面，他们也刚刚才起步，所以，在精神世界方面，只有佛说的，才是最透彻的。
不要说物理学，包括全人类的所有思想——各种流派的哲学、宗教、学说等等，都一点也帮不上忙，他们都还没有达到这种境界，根本无法对深层次的精神内幕，说出什么真实的答案来。
所以，解释《心经》剩下的内容，就是佛教自己的工作了。
活一天算一天
生在和平年代，人的年几大了，对人生的认识就更加真实了，那就是更加重生恶死，通俗而且流行的睿智慧语是：活一天算一天。
活一天算一天，这是参透人生死之大智慧呵。
不消说，如果是动乱的时期，人们朝不保夕，那些能苟延残喘，避死赖活的人，或出世没和尚，或隐居山林，或难得糊涂，或梦蝶醉乡，可以算是活一天算一天的高人。
活一天算一天，活一天争取这天活得好一些。用有点文化的话说是，就是要提高生命质量。所以教人养生，教人美食美容旅游之类的电视生活节目特别得到人们的喜欢，这之类的书籍也越来越好卖。
生死事大，不管是俗人如生活在社会底层的劳动人民，还是生活在社会顶层的那些高官大贾的社会精英，生命，对于大家各人都只有一次。活着就有了一切，死了就一切了了。这是个明白真实的现象，悟得透，就能对赖和尚的好了歌有会心的一笑。
死生亦大矣！好好活着！活一天算一天！
人只是在感觉不能承受生命之重的时候，比如感觉有被世人抛弃不能自解，有自愧于人无颜见江东父老，有病痛缠身无法忍受，有国破家忘理想毁灭不能独善其身，人才有还是死了的'好的想法。
要是还有一线希望，还是活着好。生存固然艰幸，希望还在前头。也不要把活着看得太重，能活一天算一天，天下的事也就只有那么重要了。天下事难不倒不怕死的人。
生死事大，人们多不愿意说死。这是人之常情。特别是在喜庆的场合，特别忌讳说死，就是与死这个字发音一样的音也不能说。在别人小孩抓周的时候，说这个孩子将来是要死的那个人，虽然说的是实话，别人揍他一顿，真的不为过。
圣人都是很伟大的。对于生死这样的大事，都有与活一天算一天相同的认识。当然，他们的表达来得不那么直白。
比如孔子对于生死这样的大事，他回答别人的询问，说：不知生，焉知死。孔子的话的意思，就是说生死的问题说赶来太深奥，残生在天，不说的好。我们体会圣人孔子
生要伟大，应该立功，立德，立言。那样子，才能死得重于泰山。
老子对待生死，他老人家的教导是：知其不可为而安之若素。何必要争要抢。这是活一天算一天的别样一种说法。
佛家关心人的生死：生死事大，无常迅速。他们重生重死，以为生为苦，死则极乐。活着要感觉快乐，就要少为生的快乐操心，不要追求感官的享受，不要追求心灵的美好。甚至于要苦修以自渡渡人。至于为什么死是极乐，那要自己去悟。注意，是去悟，不是要你***。死是极乐，只是说，你不要怕死。大概，佛家对待生死的悟解是不是说，死是快乐的，你面对死，要坦然，因为你有面对苦难的生的勇气。死不过是生的轮回！
圣人就是聪明。生死事大。对于老百姓来说，那些博大精深的理论，不一过是活一天算一天的各种动听的说法。活着就是理论，活着就是人生真谛。圣人死了，我们活着。理论伟大，活着更伟大。有一天活，就有一天幸福。认真地活在今天，这才是真正的智慧。
对待自己的生死，要重生轻死，好好活着，做点有益的事。对待别人的生命，要尊重，要有悲天悯人的心怀。
活一天算一天，计算去计算来，还是从今天算起，好好活着。
20XX-6-13
