1、人生最大的财富是健康。如果一个人想通了这一点，那么什么名利之念、非分之欲，都可化为乌有。
2、认识自我，降伏自我，改变自我，才能改变别人。
3、活着一天，就是有福气，就该珍惜。当我哭泣我没有鞋子穿的时候，我发现有人却没有脚。
4、所有的病患，医生最难治，所有的众生，自以为是的人最难渡。
5、所谓看开人生，绝不是悲观，而是积极乐观;不是看破，而是看透;并非什么都不做，而是及时去做。
6、多用心去倾听别人怎么说，不要急着表达你自己的看法。
7、情执是苦恼的原因，放下情执，你才能得到自在。
8、若识众生。即是佛性。若不识众生。万劫觅佛难逢。
9、若诸菩萨善用其心，则获一切胜妙功德。
10、如是一切，靡不由心造善不善身业语业意业所致。而心无色，不可见取，但是虚妄。
11、忌妒别人，不会给自己增加任何的好处。忌妒别人，也不可能减少别人的成就。
12、只要你的脚还在地面上，就别把自己看得太轻;只要你还生活在地球上，就别把自己看得太大。
13、欲为诸佛龙象，先做众生马牛。
14、忍讥讽，让苛刻，好事难做也该做。自种福田自收获，庇荫后代当积德。神明不惑，天地看着，显什么?
15、幸福，不是收获的多，而是抱怨的少。于人不苛求，遇事不抱怨。只有善于驾驭自己情绪和心态的人，才能获得平静，感受到幸福的味道。
16、如果你自己明明对，别人硬说你不对，你也要向人忏悔，修行就是修这些。你什么事都能忍下来，才会进步。就是明明是你对，你也要向他人求忏悔，那就是修行了。
17、不要太肯定自己的看法，这样子比较少后悔。
18、夸奖我们，赞叹我们的，这都不是名师。会讲我们，指示我们的，这才是善知识，有了他们我们才会进步。
19、了解永恒真理的人，就不会为任何的生离死别而哀伤悲泣，因为生离死别是必然的。虽然你讨厌个人，但却又能发觉他的优点好处，像这样子有修养的人，天下真是太少了。
20、宽容既是福，度大心自安;常怀感恩情，心中自安乐;看透释然，自在心安;随缘而行，随遇而安。
21、诸法寂灭。有何次第。
22、给生活贴上梦想的标签，那些普通的日子就升华了，平淡的时光染上华丽的色彩，点石成金，就是这么回事。
23、活着天，就是有福气，就该珍惜。当我哭泣我没有鞋子穿的时候，我发现有人却没有脚。多分心力去注意别人，就少分心力反省自己，你懂吗?
24、梦想是一个幸福的念想，想着想着就快乐了，它执着地立在那里，是生活的一个界标，代表着活力与向上。
25、多讲点笑话，以幽默的态度处事，这样子日子会好过一点。
26、吃了就一定要拉，人一定要学会随缘放下，否则就会便秘。
27、我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。
28、人类最大的错误，在于不敢承担圣人的心。
29、信佛，学佛，不是为自己，乃是为切苦海中的众生。佛不渡无缘的人，不能渡的人，我们就把他当做菩萨来看。
30、多讲点笑话，以幽默的态度处事，这样貌日子会好过一点。
31、当你对自己诚实的时候，世界上没有人能够欺骗得了你。
32、佛陀从不勉强别人去做他不喜欢的事情，佛陀只是告诉众生，何者是善?何者是恶?善恶还是要自己去选择，生命还是要自己去掌握。
33、与其你去排斥它已成的事实，你不如去接受它。
34、与任何人接触时，要常常问自己，我有什么对他有用?使他得益。如果我不能以个人的道德学问和修持的力量，来使人受益，就等于欠了份债。
35、白白的过一天，无所事事，就像犯了窃盗罪一样。
36、看雾非雾，观花非花，保持一种客观，保持一种淡然，便是善用心处，如是观自在。
37、心迷法华转，心悟转法华。
38、如果一个人没有苦难的感受，就不容易对他人给予同情。你要学救苦救难的精神，就得先受苦受难。
39、一个常常看别人缺点的人，自己本身就不够好，因为他没有时间检讨他自己。
40、人不是坏的，只是习气罢了，每个人都有习气，只是深浅不同罢了。只要他有向道的心，能原谅的就原谅他，不要把他看做是坏人。
41、如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。
42、痛也一天，乐也一天，何不快快乐乐过一天;生活不钻牛角尖，人也舒服，心也舒坦。
43、不要刻意去猜测他人的想法，如果你没有智慧与经验正确判断，通常都会有错误的。
44、活着天，就是有福气，就该珍惜。当我哭泣我没有鞋子穿的时候，我发现有人却没有脚。多分心力去注意别人，就少分心力反省自我，你懂吗?
45、忍让安，知足乐，身外之物当施舍。儿孙有志不靠咱，后代无知财是祸。教子明德，以身作则，积什么?
46、身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
47、世上的事，不如己意者，那是当然的。
48、无事莫把闲话聊，是非往往闲话生。
49、吃些亏处原无碍，退让三分也不妨。春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。
50、我们确实有如是的优点，但也要隐藏几分，这个叫做涵养。
51、若能一切随他去，便是世间自在人。
52、许多人在重组自己的偏见时，还以为自己是在思考，思考如何拯救世界。
53、你硬要把单纯的事情看得很严重，那样子你会很痛苦。
54、学佛不是对死亡的一种寄托，而是当下就活得自在和超越。
55、你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你定要放下，才能得到真正的快乐。这个世界本来就是痛苦的，没有例外的。
56、别说别人可怜，自我更可怜，自我的修行又如何?自我又懂得人生多少?
57、一个人如果不能从内心去原谅别人，那他就永远不会心安理得。
58、历坎坷，经曲折，人生之路无假设。天堂地狱随业造，各具因缘都没错。大道通天，脚底踩着，悔什么。
59、种如是因，收如是果，一切唯心造。
60、聪明之人，一味向前看;智慧之人，事事向后看;聪明之人，是战胜别人的人;智慧之人，是战胜自我的人。
61、承认自我的伟大，就是认同自我的愚疑。
62、内心充满忌妒，心中不坦白，言语不正的人，不能算是一位五官端正的人。
63、每个人都是人生的修行者，一步步艰难前行。
64、是非和得失，要到最后的结果，才能评定。
65、凡是能站在别人的角度为他人着想，这个就是慈悲。
66、有些事无需计较，时间会证明一切;有些人无需去看，道不同不相为谋。
67、与其你去排斥它已成的事实，你不如去接受它，这个叫做认命。
68、你硬要把单纯的事情看得很严重，那样貌你会很痛苦。
69、每天若看见众生的过失和是非，你就要赶快去忏悔，这就是修行。
70、乐清净，甘寂寞，远离是非自无过。耳根清净拒闲话，常念佛号堵口舌。大道无言，张口便错，说什么?
——庄圆法师《因果的真相》
空性实相的本质显露，在那显露的当下片刻，你就具足了自由自在来去三界分享慈悲，而不受三界空间束缚的境界。所以趋吉避凶、离苦得乐的唯一有效不二法门，就是透过深度的看透自我的愚蠢。
——庄圆法师《因果的真相》
世界是一面镜子，是你思维模式的镜子。当你的心情保持喜乐纯真的状态时，你的世界显露出来的样子，就是喜乐的事情源源不断滴发生，纯真的人纯真的现象会常常出现在你的周围，这是一个宇宙的真相。
——庄圆法师《因果的真相》
你给别人幸福快乐，你的内心自然会快乐，自然会幸福。别人也会自然回报你快乐幸福，而且令你快乐幸福的事情也会自然发生。
——庄圆法师《因果的真相》
你的心就是业力的缘起，你必须要看透这个宇宙现象根源的因果镜原理，你才能得到究竟的自在，你才能远离痛苦，你才能得到真正的幸福。
——庄圆法师《因果的真相》
比如讲一句话的时候，就会想我讲这句话会不会伤到别人的自尊心，会不会造成人家心里的痛苦，而不是说，我讲这句是要赢得他对我的好感，或者我要卖他某样东西，或者我先建立好人际关系，要用的时候就用得到。
——庄圆法师《因果的真相》
你要给别人快乐幸福，就要进入他的世界，而忘掉你的世界，忘掉你的思维模式。你尽量往那个方向去做，尽量去体谅对方习惯跟你的习惯不同。你能设身处地进入他的心去体谅他，而不要用你的心去批评他的心，这就是远离因果，让自我消融的不二法门。
——庄圆法师《因果的真相》
这个因果要运作是以你的心，也就是内在的念头、内在的心念为运作的起点，那是个引力，是个因。心才能吸引这个缘，然后产生这个果，善因吸引善缘，恶因吸引恶缘。
——庄圆法师《因果的真相》
死是未来，活着是现在、当下。未来是现在的延续，现在是过去的延续，过去和未来能产生蜕变而不再连接的关键就是现在。
——庄圆法师《因果的真相》
要保持能永远处于喜乐状态的世界出现，唯一有效的方式，就是你内在的态度—你的批评消失。一切你看不顺眼的人、事、物、情境、环境、你的那个看不顺眼的心境彻底消失。
——庄圆法师《因果的真相》
修行，是真正离苦得乐的不二法门——“让自我消融”。换句话说，你已经达到不在苦乐里面究竟苦乐。
——庄圆法师《因果的真相》
这世界是心的一面镜子。
——庄圆法师《因果的真相》
你要抓到方法，那个关键点，你才有机会，才有效率。否则，不管你做了多少善事，那个都是短暂的福气。
——庄圆法师《因果的真相》
凡人只怕祸害或者损失，所以只想趋吉避凶，殊不知吉凶真正决定的源头在哪里?就在你的内心状态。
——庄圆法师《因果的真相》
这个现象的本质，就像一面镜子。倘若你的心是祥和、宁静、慈悲、柔软的。你的世界或你的因缘就会与慈悲、祥和、宁静的事情会合。你也会常常碰到祥和的人来善待你，你会碰到很宁静的事物来让你享受到更深度的宁静，这就是我们今天要分享的因果镜原理。
——庄圆法师《因果的真相》
当你能将你的心量不足的地方予以观照，而令生命本质—心量—无限大的显现时。
——庄圆法师《因果的真相》
心量，将你的心量显露到跟宇宙虚空一样大的时候，你就可以得到这样甜美的果实。
万物在虚空里，产生了天地。在天地的孕育中得到了滋养，得到成长，甚至毁灭，在虚空里生、灭。但你知道虚空的存在吗?你知道上天为我们做多少事情吗?我们感激过它吗?
默默的，大道无言。
——庄圆法师《因果的真相》
你的痛苦，来自你的心量不足。
体谅，心要进入对方的世界。
——庄圆法师《因果的真相》
你内在没有这些邪曲、不善的念头，就像春风那样祥和的时候，你过去的业力根本没有运作的空间，因为这引力的关键点出不来，这是成佛的不二法门，唯一秘诀。
你要知道，这是业力在运作，那这业力在运作的基准点在哪里?在你的念头里。
——庄圆法师《因果的真相》
你的身体也是你世界的一面镜子，你身体会有一大堆的病变，也是你内心里面有不善的念头所产生的，然后它投影在你的肉体。你要知道，这个世界就是这样运作，所已每一个人的世界都不一样。
——庄圆法师《因果的真相》
1、若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
如果菩萨在心中有了自我的相状、他人的相状、众生的相状或长寿的相状，那么他就不是菩萨了。 “相”即形相或状态之意。佛教认为人生是由色(物质)、受(感觉)、想(知觉)、行(意志)、识(意识)五蕴法构成，“我相”指执著于构成“实我”的外在相状，“人相”指把轮回六道的自体当作真实存在的外在相状，“众生相”指把依五蕴而生的众生之体当作真实存在的外在相状，“寿者相”指把假相的生命存在时限当作真实存在的相状。
佛陀以特有的智慧告诉人们，要安顿心灵、安顿人生，首先要放下身心，以开放的心态，超越世俗的偏见和偏执。
2、菩萨于法应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。不住相布施，其福德不可思量。
菩萨对于万法都应该无所执著，以不执著来进行布施，不执著于色而布施，不执著于声音、香气、味觉、触觉、思想而布施。只有不执著于法相而修行布施，他所获得的福德才不可估量。
色、声、香、味、触、法：即六尘，六尘是针对六种主体认识功能的“六根”而言的感觉对象。“六根”指眼、耳、鼻、舌、身、意。色，指物质现象，相当于眼而言;声，指耳的认识对象;香，指鼻的感觉对象;味，指舌的感觉对象;触，指身的认知对象;意，指大脑的思维意识。
不俗才能超越，不俗才能契悟佛门智慧。以世俗的功利心追寻佛道，是人生解脱、心灵解放的障碍，也是德性圆满的障碍。为得到某种好处而做善事的人，仍然是痴迷无明的人。
3、凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。
一切的法相，都是虚妄不真实的，假如能悟得各种法相本身其实不是真实的相状，那就能认识到宇宙的真实本质，体证如来实相。此句代表《金刚经》所阐发的缘起性空的般若思想，及“扫相破执”的主题。
相，即法相。“法相”是佛教术语，指诸法之相状，包含体相(本质)与义相(意义)二者。“法相”与“法身”的区别在于法相是一个包含外延与内涵的，是法的象;而法身没有形相，它是一切形相的根源。
在佛法里讲，修持成功的人，禅宗所谓大彻大悟，也就是金刚经上说，阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。这个悟是悟的什么呢?是宇宙万有生命的本体，就是法身，也就是心经上所说不生不灭，不垢不净，不增不减。金刚经的开经偈所说：‘云何得长寿，金刚不坏身。’也是指法身而言。一念不生全体现，也是指的法身，法身是无相的。
金刚经大体上，是着重在见法身。如何见到法身?就是悟道、见道。金刚经是般若的部分，所谓般若是侧重于证得实相般若，就是生命万有无始以来的本体。报身、化身则是属于境界般若，所以佛提出来，不可以身相见如来。金刚经这里所讲的如来，就是与一切众生共同的生命的本来，生命的本体。所以说，我们有信仰，有虔诚是可以的'，但是过份著相是不可以的;不但学佛不可以，任何一个宗教，都不可以著相。
4、不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘知我说法如筏喻者。法尚应舍，何况非法。
众生不应该执著于任何法相，也不应执著于非法相，连不著相的道理也不要执著。正因为如此，如来才常常强调说：你们这些比丘，应该知道我说的佛法对你们的修行证悟成佛来说，就好像渡河的筏，过了河登上彼岸就要舍弃。佛的正法尚且要舍弃，何况那些于佛法相违、被曲解了的非法呢?
法相，即一切存在现象的相状;非法相，即一切存在现象绝对断灭的相状。法相通常指执著五蕴、十二处、十八界等诸法为实有，是一种“有病”;非法相指执著诸法皆空，是一种“空病”。《金刚经》强调“无相”，是有无并破，不落两边，是以般若智慧彻底超越世俗偏见。
5、所谓佛法，即非佛法。
所谓佛法本身不过是方便设施，对佛法本身也不应该执著，因此真正的佛法即非佛法。
得道的境界是超越世俗认知的境界，悟道的智慧不是分割性的概念名相所能定义的智慧。大道无言，大智若愚，大善无功，以为自己达到觉悟、得道境界的人，仍是俗人。超越善恶美丑才是最高智慧。居德居功而自夸的人是不详之人。无上的功德不是世俗的福报可比拟的。
6、是故，诸菩萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。
因此，诸位菩萨应该生起清净心，不应该执著于色上生起心念，也不应该执著于声、香、味、触、法这些外尘上生起心念，应该拥有对一切有为之相皆不执著的清净心。
清净心：即人人本具的自性清净的内心，亦即不生不灭，清净不染，远离客尘烦恼，不住法、非法，超越能所对待、有无分别的本心。“应无所住而生其心”道出了《金刚经》的精髓，即无相无著扫相破执，与中土慧能禅宗“无住为本”的法门宗旨密切相关。
7、若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。
如果是经典所在的地方，就是有佛在，就应当像弟子尊重佛那样尊重这部经典。
经典的价值在于它能超越时代和地域的局限，代代相传，处处弘播。作为智慧的载体，它的精神启发作用，决定了经典永远不是一件古董。
8、佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜;诸微尘，如来说非微尘，是名微尘;如来说世界非世界，是名世界。
佛法无定法，佛说般若波罗蜜，是虚幻不实在的般若波罗蜜，非法非非法，只是假借这个名字而已;所有的微尘(因为没有自性)，如来说，是虚幻的微尘，只是名叫微尘;大千世界(因为缘起性空)，如来说世界即是非世界，也只是名叫世界。
《金刚经》是一本流传极广的经，但其中有许多语句，不是常人所能了解的，例如“所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。”如果用Ⅹ代表佛法，那么就可变作这样一个公式：“所谓Ⅹ者，即非Ⅹ，是名Ⅹ。”这个Ⅹ可以指众生，指天地日月，山川草木，乃至一切机器工具，各种科学工艺，以及精神的物质的种种名词。在一般人看来，这样说法是不通的，或者是滑稽的，因为Ⅹ决不能变成非Ⅹ，就以代数来讲，也是Ⅹ不能等于-Ⅹ (Ⅹ≠-Ⅹ)。
经过思考，可以用科学的事实解答这个谜语。比如桌上的茶杯，现在就拿这茶杯当Ⅹ吧，那么根据这一公式就应该这样说：“所谓茶杯，即非茶杯，是名茶杯。”同时还说明，茶杯的定义，应该是圆筒状可供人饮茶用的瓷器，这样除了瓷之外，那里还有茶杯的本体?而且同一杯子，今日饮茶，是叫茶杯，明日饮酒，不就变成酒杯了吗?这样看来，“茶杯”毕竟是个假名罢了，它的本体是空的。第一句“所谓茶杯”者，在佛教中叫做 “假观”，第二句“即非茶杯”，叫做“空观”，第三句“是名茶杯”，叫做“中观”。只有懂得佛法三观道理的才知道茶杯的本体虽空，可是茶杯的用，还是有的，所以不妨假名为茶杯;虽明空假，而不落空假二边，这就是中观。空假中三观合一，才能如理观察，对于那茶杯就能获得最合理而透彻的了解了。
9、如来者，即诸法如义。
如来就是真如的体现，而真如即是诸法皆如的意思。所谓如来者，即真如也，真如不离诸法，诸法性空，如如不动，无取无舍，所以真如无形无相，佛法无得无失。
“如来者，即诸法如义。”一句，提出了《金刚经》中关于“如”的重要思想，成为般若学的一个重要命题。“如”：空者，即诸佛法之实相也。所谓如来，即是真如，真如即宇宙万法的真实相状，如来是宇宙万法真如本质的真实体现。万法性空，真如无形无相，获得般若智慧后，就可以证见：一切万法都是“如”的体现，一切万法也都是佛法，佛法无处不在，这就是如来。
10、不取于相，如如不动。
对一切法相均不执著，对万法不作分别妄想，从而观照、证悟诸法的真实相状，诸法实相是如如不动，不生不灭的。正是：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
“不取于相，如如不动”。这是修行成功的佛与阿罗汉们的心。他们面对一切世间的境缘，心里不产生执著。不取于相是指他们不执著世间的任何一种事物;如如不动是指他们心的平静状态，指他们面对一切事物，心理上完全以随缘与平静来应对。
拓展阅读：如何把《金刚经》运用到生活中
在2500多年前，我们的佛陀释迦牟尼佛与须菩提等弟子，在古印度的舍卫国，进行了一场精彩的对话，谈论的主题就是“如何修证成佛”。这场对话被记录下来，流传翻译到中国，它就是大家所熟悉的《金刚经》。
《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》，顾名思义，它是一部属于般若思想的经典，就经题来看。所谓“金刚”，其实本意是一种矿物名，在这里引用，主要有两种解释：第一种解释是用来比喻般若智慧如金刚一般，能破除我们无始以来的烦恼习气;第二种解释是将我们无始以来的烦恼习气比喻成金刚，坚固难断。
所谓“般若”，是一种智慧，破除一切执障而圆悟真理的大智慧。
所谓“波罗蜜”，就是“到彼岸”，成就了无上正等正觉的意思。
这部经的名称用白话简单来说，就是用无坚不摧的锋锐的般若智慧，来破除凡夫的一切烦恼执着，破除一切无明执障而到达究竟圆满的彼岸。
《金刚经》历来被人们看成是一部非常深奥的经典，同时也广受人们的喜爱。
从姚秦的鸠摩罗什三藏法师到唐朝的义净法师，在这三百年间，总有六种《金刚经》的译本。其中以罗什法师的译本最具特色，最吸引中国人的风格。无论在语言的简练流畅，还是内容的忠实程度，其他译本都不能与之媲美，这才使它至今仍独步于教界。
《金刚经》在中国不管是教界还是学界，对它都是非常的喜爱，比如一些文人们爱其文字优美而去读诵，像一些爱好哲学的人们仰慕它的哲理丰富而去研究。在中国佛教界内部的弘扬也极为普遍，如三论、天台、贤首、唯识各宗，都有注疏。被誉为是修行的指南，开悟的钥匙。尤其唐宋以来盛极一时的禅宗，与本经结有深厚的因缘。据说六祖慧能，就是听了本经“应无所住而生其心”而豁然开悟的。
本经在民间也很受欢迎，普通信徒也以读诵《金刚经》为日常功课，并从中得到受用。
那么，《金刚经》的特点是什么呢?那就是它把如此甚深的般若思想经典，却用日常生活中的细节作为他的发起因缘，这也是我今天要选“《金刚经》的生活实践”这个主题的原因。
下面分为三点来讲述今天的主题：
第一点：简单介绍《金刚经》的核心思想
第二点：以朴实生活为修行的起点
第三点：以《金刚经》所说的“应无所住，而生其心”来作为我们生活实践的核心内涵。
首先第一点：简单介绍《金刚经》的核心思想
《金刚经》是一部表述般若经典思想的核心代表作，整部《般若经》的核心思想就是在阐述缘起性空的教义，这也正是《金刚经》的核心思想。在《金刚经》中处处可以体会到缘起性空的般若之理，如《金刚经》最后所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”又如经文所说：“凡所有相，皆是虚妄。”意思是说世界上一切有所作为的事物，都是虚妄不实的，如同梦、幻、泡、影、露、电一般。因为这一切都是缘起的，既然是缘起的，那必定是性空的，这缘起性空的般若思想，就是《金刚经》的核心思想。
缘起性空的般若智慧思想对我们学佛来说，非常重要，如《大智度论》云：“般若波罗密，是诸佛母。诸佛以法为师，法者，即是般若波罗密。”又如《大般若经》中说：“摩訶般若波羅蜜，是諸菩薩摩訶薩母，能生諸佛。攝持菩薩。”
如此重要又如此甚深的般若思想，但在《金刚经》中却以日常的朴实生活来作为他的发起因缘，这是为什么呢?这就是我接下来第二点所要谈的“以朴实生活为修行的起点”。同时也是修行的重点。
第二点：“以朴实生活为修行的起点”。
说到修行，通常会让人联想到诵经、坐禅、礼拜等等，总之是有固定的形式。当然，我们不能否定这是修行，但“修行”二字，并不仅仅局限于此，就如《金刚经》的开篇，有一段关于佛陀生活的细节描写，很细致的交代了佛陀入城乞食，回到僧团后，“饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐”的简朴生活过程。这在其他经典中，比较少见。那么，为什么《金刚经》要以佛陀的这段生活细节，做为本经的开篇之首呢?
我们知道，世间上的一切技能，都可以分为理论与实践两个方面，佛法更是如此。如果我们不能将高深的佛法理论，运用在日常的生活实践中，那么，佛法将失去活泼的生命力。在这段经文之中，佛陀就是以自身为表率，示现于实实在在的生活之中，处处都可以展现佛法最尊贵的般若之光!
据《传灯录》中记载着这样一个公案：当年马祖道一年轻时在南岳坐禅，但苦修禅坐而无法开悟，其师怀让禅师为了点化他，前去相问：“你坐禅图什么呢?”道一说：“图作佛。”於是，怀让禅师就拿砖在他面前的石上磨，道一诧异的问：“你磨砖作什么呢?”怀让禅师说：“磨作镜。”道一顿时觉得好笑：“磨砖岂能成镜?”怀让禅师不失时机地反问他：“磨砖不能作镜，坐禅又岂能成佛?”道一又问：“那应该怎么办?”怀让禅师进一步开导他说：“如果一个人坐一辆牛车，假如车突然停下来，那你应该打车还是要打牛?”马祖道一当下就悟出了其中的道理。
我们平常修行也常常会犯这样的错误，总是把修行局限在某种固定形式上，却不知道其实修行就在修我们的一颗心。那么，如何修这颗心?这里告诉大家要在日常生活中去修持，为什么呢?因为只有在日常的待人接物中才真正显现我们内心的烦恼，也只有在日常中才真正显现我们凡夫的一面，当真正烦恼现前的时候，才是修行的最佳时机，这也就是《金刚经》以日常生活为发起因缘的目的所在。
古大德也常说：“挑水担柴，无非是道;行住坐卧，无不是禅”。
在古代禅者的修道中很重视将修行落实在简朴的生活中，落实在平凡的日常作务中，从吃饭、穿衣中体会道，从采茶、砍柴中体会道。
因此，当你请教禅师们如何修道时，他会告诉你：吃饭、睡觉、喝茶……但禅者吃饭、穿衣不同于我们一般人。凡人吃饭不好好吃，挑挑拣拣;睡觉不好好睡，百般思想，碾转反侧。而禅者吃不住吃相，穿不住穿相，处处随缘，处处自在。
那么，既然说我们要在日常生活中去修行，那我们又如何在日常生活中去实践如此甚深的般若智慧呢?这是我接下来第三点所要谈的以“应无所住，而生其心。”来作为我们生活实践的核心内涵。
第三点：“应无所住，而生其心”。
禅宗的六祖惠能，就是由听闻《金刚经》的“应无所住，而生其心”而悟道。可见，“无住生心”是般若法门修行的精要。
无住是相对执著而言。我们凡夫最大的特点就是执著，凡夫执著身体、家庭、财富、名誉、地位等等。
这里我们不妨对世人的生活作个透视：每天从早上起床开始，无非是吃饭、上班、下班，有家庭的人还要操持家务、教育孩子，此外的时间，可能就被各种各样的娱乐活动占据了。由于长期对外境的攀缘，逐渐就会对外境产生依赖，然而，就会不断的引发内心的贪嗔痴烦恼种子，造种种业，使内心失去和谐与清净。甚至唯有在外境的刺激下，内心才会感到平衡和充实。因此，尽管现代人生活在丰富多彩的物质环境中，依然感到空虚无聊和孤独失落。
而《金刚经》的无所住的修行，就是叫我们破除对外界种种的执著，时时要如实的观照我们的一颗心，要时时防止自己不要被世间的假相所迷惑。因而本经也告诉我们：在度众生时，不住我相、人相、众生相、寿者相，这样才能广度无量众生;在布施时，不住色生心，不住声、香、味、触、法生心，如此才能成就无限功德;菩萨在庄严国土时，同样不能住庄严国土相，如《金刚经》所说：“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗则无所见，若菩萨心不住法而布施，如人有目，日光明照见种种色。”正如维摩诘居士“虽处居家，不着三界;示有妻室，常修梵行”，他过的就是一种无住的生活。
我们虽然也在修行，但往往不懂得如何用心，由于我们对内心以及外界时时执著，时时抓着不放，所以，总是被种种事相所转，无法突破。正如《坛经》中六祖慧能大师对一个叫法达的和尚所说的“心迷法华转，心悟转法华，诵经久不解，与义作仇家”一样的道理，如果不懂得破除内心的执著，看破内心的真相，那就像法达和尚一样，既使诵了三千多部的《法华经》又如何呢?当他见到慧能大师的时候还不是一身贡高我慢的心。
所以修行，关键还是在于如何用心?而《金刚经》的这句“应无所住，而生其心”就是给我们指出了如何用心之道。如果真能做到这样，那么，人世间的功名富贵，人我是非，利害得失种种，又怎能奈何我们呢?那时，我们就能达到如同“百花丛里过，片叶不沾身”的那种境界。
所以《金刚经》所说的无住生活，就是给我们指明了一条解脱生死之道。无住生活，实是一种最为美满的生活。不住相的修行，能使我们消除心灵上的负担，拥有一颗宁静的心;更能使我们增长智慧，通达宇宙人生的真相。
以上三点是我从生活的角度来讲述《金刚经》的教义，归纳起来，其实就是一点，那就是如何将《金刚经》的般若智慧应用于现实生活中，将它作为我们生活的指南，来破除我们生活中的种种执著，如此，我们的人生才是最为完美的人生。最后，愿大家都能从《金刚经》中彻见本来面目，圆满无上菩提。谢谢大家!阿弥陀佛!
