南怀瑾老师的《金刚经说什么》，以浅显易明的解读及三十二首偈颂，对《金刚经》的主旨作出研究总结，深入浅出。下面是其中第二十八品不受不贪分的解说，希望你能喜欢。
【须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨。胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。】
爱布施的菩萨
【须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨。胜前菩萨所得功德。】
金刚经另外有一个特点，除了教授法特殊以外，还有个特点，就是佛善于推销;就像西门町百货公司的推销员一样，自己在那边吹喇巴就卖起来。当年在上海、杭州、山东青岛，经常看到卖梨膏糖的，手里拉个洋琴，一边唱：小孩子吃了我的糖啊，读书考得好呀，老年人吃了我的糖呀，永远长生不老呀，女人吃了我的糖，又是青春又美丽呀……我们看了金刚经啊，就觉得佛在卖梨膏糖，他说不了几句，就是这个功德怎么样，那个功德又怎么样;等到你相信了它的功德，他又把功德推翻了，这是佛的教授法。
但是我们要留意，这本经一讲到重要的地方，他就吩咐须菩提说，这个经功德怎么大。前面几次就是讲本经的功德，受持读诵，功德都非常大。到了这一段，他又告诉须菩提，大乘菩萨们的布施，不是前面两次所说的一般人们的七宝布施。我们在座的人，与世界上所有的人都是菩萨，是因地上的菩萨，等于宪法规定年满十八岁的国民，都具备当选任何公务的资格一样。一切众生，只要具备灵性的，都是因地上的菩萨，成就了的菩萨，叫果地上的菩萨。
所以大家可以大胆的承认，自己就是菩萨。以菩萨戒来说，自杀是不准许的，连自己故意破坏自己的身体，也是犯菩萨戒的，等于出佛身上血。因为这个身体是菩萨身，不能随便破坏。由此我们了解，曾子在孝经上说，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤。」是同样的道理。孔子也告诫，「君子不立于危墙之下」，明知道是危险的墙边，偏要拿身体去靠，这就是不孝。拿佛法来讲，也是犯菩萨戒，因为你这个肉身不属于你的，悟道以后，这个肉身就是肉身菩萨;换句话说，就是菩萨的肉身;菩萨就是得道的人，有道德的人。
现在说到菩萨要来布施，怎么菩萨还要来布施呢?其实连佛都还要布施，这一点我们特别要注意。在佛的戒律上看到许多地方，佛带领一般弟子修行，学生中有眼睛看不见的，佛帮忙他做事情，那些弟子说，你老人家怎么还来帮忙呢?他说我也是要培养功德，他说一个人做功德是无穷无尽的。换句话说，做好事是不分尊卑地位的，也没有够的时候。不要以为自己至高无上，崇高伟大，好像功德圆满了，那就算成了佛，也已经不值钱了;这种佛我们可以把他拉下来。所以佛的伟大也就在此，他永远不断的以身作则，不断的善行培养功德。一切菩萨修持善果，修持功德，永远都是无穷尽的。
譬如当年我所参学的那些前辈大师们，尤其在西康西藏，看到的好几位活佛，他们有很多弟子，自己却很辛苦出来化缘，供养弟子们。这些弟子们在那里很舒服，在那里闭关的闭关，修行的修行。有时候一个地方经常维持四十个修行的学生。
我们看禅宗的语录，牛头融禅师没有悟道以前，在牛头山入定;入定的时候，天人送食，吃饭也不须要自己做，到时间自然有天女来送食。又有百鸟衔花供养，当时还没有悟道，只是入定而已。后来悟道以后，自己就不入定了，其实他都在定中。所以不在山上打坐，下来办教育，带领了很多人修持，通常有五百人跟他学。而他每天要走几十里路来回，背米，挑米，古代交通不便，米挑来给学生们吃，给徒弟们吃。
所以看了这样的精神，我们晓得真正的学佛，要在行为上注意。一般学佛的人观念错误，认为学佛可以偷懒，可以躲避，以为在学佛，万事不管。这完全是错误的态度，不但不够小乘，就是基本做人的行为都算错误的。这是因为我们看到金刚经上提出来，菩萨以满恒河沙等七宝持用布施，而谈到大乘菩萨们的发心。
一切法无我
菩萨们用充满恒河沙那么多珍宝财富布施，这个功德当然很大，而他自己本来已经是菩萨了，还要去做功德。假使有一个人所做的比这个菩萨所做的功德还要大，那是什么呢?「若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。」一个真正果位的'菩萨，知道做到，一切法本身无我，这是由般若经讲唯识「一切法无自性」而来的，这一点需特别注意。尤其一般青年同学们研究法相，听过唯识的，特别注意。
后代讲唯识学常有一个很大的错误，就是把唯识学的一切法无自性的「性」字，同禅宗明心见性的「性」，当作是一回事，把观念拉在一起。这可以说是毁谤，也可以说是愚蠢无知。这些人由于对见「性」一字的误解，因而大骂华严宗，天台宗，禅宗等性宗的理论，认为明心见性可以成佛属于外道，算是真常唯心论，认为是有个东西;佛法本来讲空，怎么有个东西呢?
我们先要知道，佛经常有心与性两个字，是要特别小心注意的。譬如金刚经说过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这个「心」字是借用的，是讲我们意识思想活动的第六意识的这个心，也是心理作用这个心。
有时候讲的心纯属一个代号，代表了本体，实相般若那个境界。形而上那个体，有时用心来做代号，有时用性做代号。这是因为过去我们翻译的工具上，遭遇用字困难的问题，必须要了解。而唯识所讲的一切法无自性，是指一切世间出世间事物及一切的理，它单独的本身，没有永远存在的性能，也没有单独存在永远不变的一个性质。
譬如我们刚才讲天气很闷热，过一会下雨了。但是每一滴雨无自性，雨下来，碰到土地就流失了。千千万万点雨下到大海，下到大地，凝结起来又返本还原，所以它无单独存在的自性。那么你说，雨没有单独存在的自性，最后归到一个水性对不对?也错了。因为地、水、火、风也是一切法无自性，非空非有，不断不常;所以佛法的最高处就在这个地方。我们一般研究佛学的教义教理，都容易走上或错解取义，或断章取义的岐路。这一点要特别小心注意。
我们现在提出来，唯识宗所讲一切法无自性，也就是般若宗金刚经这里所讲，「一切法无我」的道理，这两个是同一道理，只是不同表达的方法而已。所谓一切法，包括了世间的一切，及出世间的一切。甚至证得罗汉境界、菩萨境界，乃至于成了佛，证得无为涅槃之果，也都属于一切之内。一切包含了一切。知道了一切法本身无我，并没有告诉你无我以后是空，只有告诉你无我。至于无我以外有没有真我?那是你的事了。
我们研究金刚经从开始到这里，它只有遮法，是教育的方法，就是把你的方法挡起来，否定了你，但是他没有告诉你一个肯定的，没有说什么才是对。他没有承认你，或肯定你那一个才是对，要怎么样来肯定。一切法无我，到了这个境界，悬崖撒手自肯承当，要你自悟、自证、自肯。
关于自肯自证的问题，我们要谈到玄奘法师到印度留学的事。印度当时还是联邦政府，几十个国家，外加多种的外道，为了争辩一个佛法哲学的问题，吵得不可开交，大家立了契约，失败的一方就不能存在了。法师们已经没法辩论时，刚好碰到玄奘法师去了，听说这个中国和尚学生智慧很高，就请他做评判。玄奘那时还很年轻，就上高台主持，最后的问题是，既然证到了佛法，最后到达无我相，有一个相也不对，有一个知也不对，那么如何叫做证得呢?怎么可以证明已经得道了呢?玄奘法师就讲了一句名言：「如人饮水，冷暖自知。」这个事情就此做了结论，也保持住了印度当时的佛教。
所以这个自证的部分，等于人喝水一样，是凉是热，只有你自己知道;告诉你，你也不知道。这个问题回答得很妙，不过如果现在再做科学论辩的话，这个问题还有问题，这里暂时不多作讨论。所以一个人知道一切法无我后，遮住了以后，既没有说无我就是空，也没有说无我以后有个真我，我们不要随便给它加上。像这种地方，般若智慧的成就是要自己参的。
定与忍
知道了一切法无我，「得成于忍」，这句话更严重，怎么样叫忍?这个忍在佛法修持里是一个大境界。我们晓得所谓讲得定，是以小乘的范围来讲;修大小乘之果，都是以定来作基础，学佛没有进入定的境界，是没有基础的。不管在家出家，道理是一样的，没有基础就只是一个普通学的人而已，但是定本身并不一定就是佛法。至于大乘的佛法，则必须「得成于忍」。得忍与得定不同，所以说菩萨要得无生法忍，才进入大乘的境界。无生法忍不能当作定来解释，如果把无生法忍当成是定，那乾脆说无生法定该多好呢!所以这个忍字，要再加研究才是。
再看金刚经的本身，六度成就中讲过布施成就，但持戒成就不提，实际上布施的成就之中就有持戒的精神。全部经典都讲般若成就，但是却不提禅定成就，你真正得了般若的成就，自然就是禅定。六度中间，布施、忍辱、般若，这三个成就到了，所谓持戒、精进、禅定自然都到了。关于这一点，我们研究金刚经要反覆去读去深思，去参究，慢慢的你就可以真懂了。
讲到得成于忍，前面佛自己说，过去修忍辱波罗密的时候，被歌利王割截身体，没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦。这是什么境界?大家要研究啊!这是定，这是无生法忍，这也是般若，也就是悟的境界。大家现在学禅，或者读了些书，看了一首诗，不然听到青蛙叫，狗儿跳，嗯，我悟了，我们也拿一把刀，也学歌利王割你一刀试试看，看你得成于忍还是得成于恨?你悟了嘛!悟了应该有这个境界啊!所以说，此事不要随便谈，禅学可以随便讲，真正的佛法是要求证的，金刚经的榜样都摆在这里。
真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。当然，到达了无生法忍，还只是大乘菩萨初步!只是这个菩萨超过前面所譬喻的菩萨。也就是说，拿无量无数的七宝来布施，有相物质的布施，功德不如无相布施功德的万分之一。
金刚经讲到二十八品，差不多点题了，非常重要。勉强把无生法忍的境界研究研究看，先不谈求证，先在理论上找找看。佛没有告诉我们这是一个什么境界，其实佛说过了，只是大家看过去忘记了。佛开头就说善护念，应无所住而生其心，一切无著无相。由于善护，无著，无相，就可以知道一切法无我，得成于忍。金刚经开头佛就已经跟我们讲了，他在传法呀!他不是在讲经啊!后世所谓讲经与说法是不同的。
像这里佛说的，教你怎么样修，你有问题问他，他答覆你，那是说法。像我们现在讲经，是根据佛菩萨们所说的加以讨论，这个是讲经，所以讲经是讲经，说法是说法。过去在大陆大丛林、庙子里，有说法堂，有讲经堂，各处不同的。说法堂里大和尚上堂，不带书本，一个字都不用，就凭自己所证悟的、功夫的、智慧的经验，随便讨论，这个叫说法。
金刚经开始就告诉我们修持的方法，是善护念，无住，由此而得成于忍，无生法忍。说到这里我们再举一个禅宗公案来说明。
张拙的故事
唐末五代的时候，禅宗鼎盛，有一位在家人叫张拙，去见一个禅师问道，禅师问他叫什么名字?他说我叫张拙。这个禅师说，找个巧都找不到，那里来个拙呀!他就悟道了!就那么快，言下顿悟，这一句话就悟道了。我们现在找找看他悟个什么?他悟得一切法无我了嘛!得成于忍，对不对?拿教理说暂时懂了吧?所以他就作了一首偈子：
光明寂照遍河沙凡圣含灵共一家
一念不生全体现六根才动被云遮
断除烦恼重增病趣向真如亦是邪
随顺世缘无挂碍涅槃生死等空花
「光明寂照遍河沙」，这是讲体，一切众生同一本性，这个自性之体是光明清净，无相。寂照不是真常唯心，那是形容词。遍河沙，无所不在。「凡圣含灵共一家」，一切众生与佛无差别，心、佛、众生三无差别。「一念不生全体现」，注意啊!一念不生是无生法忍初步的境界，怎么说是初步的境界呢?真正无生法忍，万念皆生还是无生法忍，那是菩萨成果，初步的境界是一念不生。还有我们学佛修持的人不要搞错了，以为一念不生了，以为念头、思想都不动了，那不是一念不生，那是昏沈。什么是一念不生呢?善护念，无住，一切无住，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，不可得亦不可得，就是一念不生，生而不生。所以「六根才动被云遮」，这都是初步的无生法忍，到了最后六根全动也没有被遮住，所以刚才讲，佛说的无相无祝
但是这中间也分两层，就是根本智与后得智的不同，不能以声色来悟道，去掉声色以外，一念不生全体现，六根才动被云遮，这还是只得根本智的这一面，没有得到后得智。
「断除烦恼重增补，为什么不必断除烦恼，断除妄念呢?你打起坐来，一天到晚断除烦恼，把烦恼空了，妄念空了，那个就是妄念啊!那个就是烦恼啊!所以你不能得定，反而成心理的病相，所以说断除烦恼只是再重增一层玻
「趣向真如亦是邪」，你心理只想抓个道的境界，就也是邪见!一切法无自性，所以你不能抓一个真如道的境界，有个道的境界，就正是妄念的境界，就是烦恼，那就不是一切法无我的道理。因此这位居士后来并没有出家，在家菩萨后来就成道。下面两句话你看他大彻大悟的话，也无所谓在家出家。
「随顺世缘无挂碍」，活到这个世间，随顺世缘，就是所谓禅宗祖师讲，真正悟了道的人，是怎么样修行呢?两句话，「随缘消旧业，更不造新殃。」就是还债而已，随缘消旧业，不再去造新的坏业力。当然新的善业还不断在做啦!随缘消旧业，不再造新殃。这个就是随顺世缘无□碍的道理。最后他的气派更大，所谓了解金刚经的全部。
「涅槃生死等空花」，不但生死等空花，学佛证到涅槃也没有什么了不起，涅槃也是空花梦幻，空中的花果，不实在的，所以涅槃生死等空花。我们拿这个张拙的公案，来说明金刚经所讲，「知一切法无我，得成于忍」的道理。
有求就有住吗
【何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。】
「以诸菩萨不受福德故」，这句话又点题了，因为真正行大乘菩萨道的人们，他做善事不想求福德的果报。所谓做一切善事，义所当为，应该做的啊!假使我们行善救世救人，认为我在培福报，又错了，那是凡夫的境界，不是菩萨的心性。所以一切菩萨不受福德，他不求果报。须菩提听到这里又怀疑了，他说，为什么说菩萨不受福德呢?刚才我们说过嗯!菩萨并不以求福德之心去行善，是做应该做的事，本份的事，做了就做了，不注不著，这个还有什么问题啊!难道须菩提比我们还要笨，还要问一下，为什么菩萨不受福德吗?
你说须菩提问这个话对不对?当然对，问的很高明。对，菩萨做善事，并不是为了求福德，但是既然无住无著，求求又何妨啊?换句话说，求也是不住啊!菩萨难道没有这个气派吗?他问的是这个道理。你不要小看这个问题，须菩提问的非常严重啊!既然是菩萨，此心无住，行一切善，此心无所求，这是无祝有所求就有住吗?那这个菩萨还没有彻悟吧?还没有对吧!他问的是这个道理。所以佛也几乎被他问倒了，又赶快说：
「须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。」诸佛菩萨都在行功德，当然不应该贪著，因此说，虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己不想要。所谓大布施，所谓布施法门，布施波罗密多，就是这个道理。
所以有一个结论，真正证道悟得般若的人，没有自私的，不会走小乘的路子，是布施第一。布施是法布施、财布施、无畏布施，一切的布施，菩萨道都在其中了。这一品我们结论的偈子：
第二十八品偈颂
默然无语是真闻情到无心意已薰
撒手大千无一物莫凭世味论功勋
「默然无语是真闻」，这是讲真正学佛智慧与功德，真正的佛法，一切无我无自性。那么佛说的法也是方便，真正的佛法也说不出来。所以，佛曾经有一次在摩羯陀国，对学生不讲话了，在摩羯陀国闭关三个月，不说话。这表示佛法没得可说的，要你自己去证，所以默然无语，说无可说，这是真闻。
「情到无心意已薰」，真修到无心之地，一切行，一切处，都是无心。一切情意识都自清净了。什么是无心呢?就是过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，到无心之处，这个第六意识完全转了，才呈现智慧的境界;所谓转成妙观察智，般若的境界。
「撒手大千无一物」，怎么样修持才能够达到这个无心之处呢?悬崖撒手还不够，三千大千世界的一切，都可以拿来布施，一切都可以放下，真正的放下;就是六祖说本来无一物。所以，学佛法就是两条路，要求福德的成就，诸恶莫作，众善奉行，是提得起;要想智慧的成就就是放得下。
提得起，放得下，才有资格学佛;提得起，放得下，自然就可以成佛。说般若境界，一切万缘放下，诸恶莫作，众善奉行，修一切善法。做到了一切提得起，修一切福德，福德不是世间上的福报喔!一个人要悟道成佛是要大福报的!真正的智慧也是需要大福报的，不是世间的福报所能成的。
《般若波罗蜜多心经》，又称《摩诃般若波罗蜜多心经》，简称《般若心经》或《心经》，是般若经系列中一部言简义丰、博大精深、提纲挈领、极为重要的经典。
行深度苦证智 - 慧门禅师以心经说禅行
1、器仗
摧破恶知及恶觉 按下提撕与举起
「行深」两字取自《心经》。禅宗重行，意思就是把禅宗的行进，行到最深层的境地，也就是深行。
凡夫依五蕴产生的妄想1，或心意识产生的心相，做为反映的依据，并误为真实，那就是《大乘起信论》谈到的因方故迷。迷真逐妄，被五蕴构成的小小空间束缚，被拘束在里面，误以为真实，而跳脱不出。我们常被「妄想颠倒，思量分别，好生恶死，知见解慧，欣静厌闹等心」迷惑，并以妄为真。这是因为认不出什么是真，所以把假的当成真。从唯识阿赖耶迷悟说的观点，来破心头大患的钉子 - 昏沉、念起、见起、境现、执法、执我、烦恼、造业、受报等十重迷2。有这么多钉子胶着在心头，隐隐作痛，所以宗密以六度万行，如各种不同的手术刀，逐一起出钉着胶着的心头大患。「从第一以怖苦发心对治受报身的钉子，挖走后以修五行觉妄念，到最后以细到无形无状的离念手术刀，来对治念起。离念后，所有的心头大患都被拿掉，破和合识就成佛了。这整个过程，就是行深般若波罗密多的智慧。大的过患以浅悟对治，细的过患用深悟对治。2逐渐进行到最深的迷源，所有过患灭尽。这是渐修方法的深行。
禅宗发现心中有任何心相，一时按下，就按下处看话头。只要用话头看定它、按住它，举起如手术刀的话头，再往按下处，不清楚处、不明白处探究明白。这种探究的作用力，与不清楚不明白的反作用力相击，就生起疑情。疑情自然滚动，磁吸阿赖耶识的种子往内深行，穷究下去。
「今稍有知非者，若要径截理会，须得这一念子爆地一破，方了得生死，方名悟入。」
当觉察到内心有形有状、会变化移动的心相时，即刻提撕，参话头，看准变动处按下。一看心相不动了，再从不动处，提起话头来参究，反复「提、觑、追」以穿透所有的幻化表相。最终能达到无明窠臼里，也就是生起这些现象的最深处。这时「话头中自有疑情，疑情中自有话头」互为动力，滚到阿赖耶识的窠臼里，最后把它一举爆破。话头就是爆破的炸药，疑情就是把普通炸药提升到浓缩铀的威力，又准又快又狠，塞到阿赖耶识窠臼，也就是攻入心头大患，钉钉胶着的大本营里引爆，不但将钉钉胶着的心头大患爆破，也把话头疑情一起爆破，当下虚空粉碎于无形，由此了脱生死而开悟。
所以参话头与六度万行的法门，是不同的修行方法，后者需要准备很多种工具。但是参参禅只要用一种无形的话头，心即能由外入内，逐渐深行。行到最深处，爆破五蕴产生的五种妄想，爆破了八识产生的所有心相，由识转成智。这时已无虚妄心相可追逐，如晴朗虚空的真心就出现了。所以禅宗参究的方法，能在这一期生命中就开悟，而了脱生死。禅宗的禅就是般若智慧。参禅如能径截理会，就能又准又快又狠，把这团即时可以引爆话头的疑情，埋入心头加以引爆，直得这一念子嚗地一破，直截了当离心意识。
参究要将颠倒妄想、思量、分别等的心，一一按下。看准了再按下处、不动处，再提起话头来追;疑情一起，自能行到产生幻化表相的源头，也就是阿赖耶识的窠臼。行者若要径截理会，一定是要确知心相是虚幻的。行者若不能确认八识产生的心相都是虚妄的，反把这些心相当成真，就无法径截理会。要确定明白我们所追逐执取的心相都是虚幻的，要清楚知道我们都在迷真逐妄，一直认为五蕴所产生的五种妄想，八识所产生的心相，可以帮我们解决一切问题，这是错误的。我们一定要确实知道这种错误，才能生起直接了当的心，透过深行，穿透幻化的表相，回到如如不动的本心。要彻底了知前非，了知似是而非的非法，绝对不是正法，绝对不是真正的佛法。这样才是径截理会的行者。
行者发现心中有形有状会变动的都是虚幻，必须即刻提撕话头，并在提撕时一觑觑定，穷追深究。这时，所有有形有状的心相种子，都被逼回到无明的窠臼里，而无明种子马上蠢动反弹，一窝峰涌现。所以，一看到心中有任何变化，要即刻提话头觑追，追到更深的地方。这时不清楚的心头大患会变得清楚，不明白的心头大患会变得明白，因而激发出更强的觑追力量，迫使无明窠臼里蠢动的种子，发出更强大的反弹力量。禅宗就是借用这种力量，来提炼疑情的动力而成疑团，疑团一旦爆破，可以爆得虚空粉碎。
识心一动，必须即刻提撕话头加以按下，只就按下处看个话头，并往内行深穷究，直得心意识不动，化解一切思量卜度分别…等等的心。这时，「不得作有无会，不得作道理会，不得向意根下思量卜度，不得向扬眉瞬目处挆根，不得向语录上做活计，不得扬在无事甲里，不得向举起处承当，不得向文字中举证。」3所以说，话头是摧毁恶知恶觉的器杖。但向十二时中，四威仪内时时提撕，时时举觉，只要内心变出有形有相的东西出来，即刻分分秒秒回到时时提撕，时时举觉，参究狗子还有佛性也无?云:无。提撕举觉意，在加强一觑觑定的力量。提话头就要觑追，这些都是推动话头疑情愈行愈深的`动力。从幻化表相一直到藏识窠臼里才引爆。每次的提、觑、追，要又准又快又狠。行深往窠臼里下毒手引爆就成功了。参禅把无明窠臼打破了，虽然仍有五蕴身存在，却能时时保持在离念的境界，这就是照见五蕴皆空。
禅宗祖师的方法，全都是实践力行心经的第一段话「观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」所以参禅是离苦得乐最好的法门。我们经常被五蕴产生的五种妄想拘住，被八识产生的心相拘住。现在将藏识的窠臼爆破了，疑团嚗地一破，纠着不清的心就消失于无形。虽然五蕴八识仍旧在运作，但已由识转为全智了，所以不起心意识性，故能穿透心中有形有状，会变化的心相，而不被拘住。心阔大到无边无际，自在了，不追逐执取，常住不动，不被业风吹动。心自由自在，运作自如而达观自在的境地了。
2、逼拶
一切理会总不得 夺人财而令纳财
我们将《大慧宗杲语录》的玄关打开，见到了全像。诸佛菩萨现全身，令我们一目了然，行深般若波罗密多不是秘密，并不困难。这玄关打开后，我们就自自然然地能行深，自然能照见五蕴皆空，能度一切苦厄，成为观自在。所以观自在不是只有一个，大家都可以成为观自在。当我们成为观自在时，就不会觉得行深般若波罗密多是秘密而有困难，而是自在现成的。最主要的是要打开经典义理，或祖师语录隐藏的玄机，当玄机关卡打开了，就一切皆办。
参话头就是要拿一个公案做为参究的主题或话题，时时提撕、举觉、参究这个公案，也就是要透过提、觑、追，才能行深般若波罗密多。禅宗的参禅不一定要靠一个固定的公案来做为话头，才能推你进入行深，也可透过师徒间的对话，来逼迫行者不得不去行深，这方法就是逼拶。
五蕴产生的五种妄想或八识心田的心相，时时刻刻都成念起。念起后一路下滑到烦恼造业受报。我们不容易察觉到念起、见起、执法、执我，只有到了烦恼重时才知道，这时烦恼已经造业了。当我们的受报身受苦难时，不知道这是自己的业所形成的，反而另找受苦的原因。师父发现行者烦恼、造业，或执我、执法、境现、见起、念起时，会马上将行者的心逼拶回去深究。行者一追逐妄境，就应当立刻将心逼拶回去，往内心作行深的工夫。也就是把往外拋的心，唤回自家，而不追逐妄境。不许行者长出毛角，长出来就「卡」掉。所以「逼拶」
是禅宗师父逼行者深行，往内追求的方法，般若波罗密多智慧就能增长出来。心往外拋，执取心相，迷真逐妄即是愚痴无明。师父逼行者归而求之，回头转脑，就无法执取虚妄的心相。虚妄的心相自然消失，无可追逐了，自心立刻觉醒，般若智慧也就增长了。
大慧宗杲怎么逼拶行者?当行者心意识一动或五蕴妄想一动，他即刻提话逼问，逼得行者往内深行，而砍掉心识的一切流动。妙喜室中常问禅和子，「唤作竹篦则触，不唤作竹篦则背;不得下语，不得无语;不得思量，不得卜度;不得扬在无事甲里，不得于举起处承当;不得良久，不得作女人拜、绕禅床，不得拂袖便行。一切总不得，速道速道。」4只要有人问法，他就拿着竹篦逼问。若是唤作竹篦则触，意思就是碰触了机峰，行者动了心意识。假设我举起一支竹篦，你叫它做竹篦，是触动了你心意识的记忆，不叫它做竹篦又违背了常理和惯例。行者心意识一动，师父就逼拶，形成一长串连珠炮似的不得…一切总不得，还要你速道!速道!你速道时又不可以随便拿个四句偈来充数。既不能开口，又不能不开口。一开口就动了心意识!也不能没话说，因为你骨子里还在胡思乱想。
宗杲要革除行者应付逼拶的一切花样，所以说，不得思量，不得卜度(猜测)，不得扬在无事甲里，就是不得装傻、发呆，放空无记。他又说，不得于举起处承当(不可在逼你的地方去做文章)，也不得抢竹篦或挡开竹篦，又不得良久(站在那儿拟议一段时间)。要你当下拿出见解来，让你没片刻空档沉思拟议。也不得做女人拜(就是不开口，单用肢体动作)。不得绕禅床(像永嘉玄觉绕六祖)，亦不得拂袖而行。只要心意识一动就叫停，一切总不得，要赶快拿出见解来。这些逼拶过程，就是逼禅和子的心，往内走往内深行。当行者的心愈往内深行，穿透过所有幻化表相，般若智慧就愈高，这就是禅师逼拶的功德。禅宗的参禅很简单，禅师想尽办法让行者归而求之，愈求愈行愈深，而开展出般若智慧。
宗杲说:你要夺却竹篦，我且许你夺却。我说唤作拳头则触，不唤作拳头则背，你又如何夺?更饶你道个请和尚放下着，我且放下着，我唤作露柱则触，不唤作露柱则背，你又如何夺?我唤作山河大地则触，不唤作山河大地则背，你又如何夺?时有舟峰长老说:「某甲看和尚竹篦子话，如籍没却人家财产了，更要人家纳物事。」4宗杲说:「你譬喻得极妙，我真要你纳物事，你无所从出，便须讨死路去也。或投河、或赴火，拼得命方始死，得死了却缓缓地再活起来。唤你作菩萨则欢喜，唤你作贼汉则恶发，依前只是旧时人。所以古人道『悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得。』到这里始得契竹篦子话。」4
要「逼拶」不是那么容易的!就是要将行者逼到死角无路可走，看你怎么办?逼得你狗急跳墙，逼到悬崖，前是悬崖，后有追兵，如此一再进逼下去。你想夺却竹篦我就许你夺吧!那我便改说:「唤作拳头则触，不唤作拳头则背。」你又怎么夺呢?
逼到行者的心意识大死一番，全不起作用。再活过来同样用心意识，但已经不起心意识性了。完全无心意识的思量、分别、我执等作用，一切识全转为智了，一切平等了。禅宗的逼拶，一路来都在逼行者归而求之，往内愈行愈深，行到无路可走，到达颠扑不破的无明窠臼里，在这里虽然大死一番，却可以让你拼得出一条活路来，也就可以大活一番。也就是打死心意识的作用，才能大活一番。所以禅七说打七，即是要打死第七末那识的俱生我执法执。打死了再活过来，就不会执取藏识的流动为实我实法，不再迷真逐妄，因为已悟妄归真了。所以禅宗参禅一法，就是一路追杀，让你不得不往内走，不得不往内愈行愈深。当愈行愈深就愈能穿透幻化表相，而不会去执取它，也不会误认幻化表相及藏识种子的流动是真实的。只要不拘执它，知道它是虚幻的，就可以悟妄归真。所以禅宗的参禅法门都在逼我们直接实践力行《心经》的第一段话，「观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」不必如悟有十重般地一再换手术刀，单用一把如尚方宝剑的一个公案或话头一路追赶下去就成了，也不一定要用公案话头来逼你，师徒只要在对话中就可以逼了，一直追逼到心意识不动，这时就可开悟。所以禅宗在中土兴盛以后，从达摩祖师代代相传，一脉传承，都是此法。虽然从初祖到六祖的开悟公案，都没标明行深或生起疑情。其实每个公案里，都经历行深及生起疑情的过程。只是到了大慧宗杲，才把历代祖师逼拶深行，而展开般若智慧的历程，加以剖析解说。这是他的精髓所在也是他对禅家的贡献。
行者被逼到走头无路，看是死路一条了，撞了上去，却发现一切障碍都不见了。这就是悬崖撒手，大死一番，绝后再生。逼拶是禅宗一脉传承下来的法门，是最直接了当的方法。不必准备那么多手术刀，也不必有那么多招式。单单教你最有效的最后一招，其他蹲马步的那些招式都不必用了。
我们生生世世对习气最熟悉，对去除习气的话头却很生疏!所以必须先将话头抱紧，练得熟悉了，习气自然就因疏远而生疏了。也就是话头从生疏转成熟练，习气由烂熟转为生疏。唯有如此举起话头，才能又准、又快、又狠往习气处砍下去。习气消尽，自然离苦得乐了。
神秀的「身是菩提树，心如明镜台;时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」是渐修法门。慧能的「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」是顿悟法门。
慧能的本来无一物，不仅是传递空的讯息，而且发挥到淋漓尽致。既然本来无一物，当然就没有受苦的人，也没有让人受的苦。既然本来无一物，当然就没有一个物境，可以让人感到恐怖。既然本来无一物，当然就没有一个人在受生死轮回。既然没有人受生死轮回，当然就无有恐怖。参禅逼拶一法就是要把行者逼到显现「本来无一物」的景象。也就是让行者体证到生死轮回与涅槃(轮涅)是一体两面，而不生任何执取。所以说，参禅看话头是实践力行慧能「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」未经人为的扭曲改变，呈现了心性的自然原貌。「本来无一物，何处惹尘埃」就是佛性的显现，也是开悟成佛的最高境界。
注1 大正新修大藏经第十九册 No. 945《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第十》
是故如来与汝发明五阴本因同是妄想。汝体先因父母想生汝心非想。则不能来想中传命。如我先言心想醋味口中涎生。心想登高足心酸起。悬崖不有醋物未来。汝体必非虚妄通伦。口水如何因谈醋出。是故当知汝现色身。名为坚固第一妄想。即此所说临高想心。能令汝形真受酸涩。由因受生能动色体。汝今现前顺益违损二现驱驰。名为虚明第二妄想。由汝念虑使汝色身。身非念伦汝身何因。随念所使种种取像。心生形取与念相应。寤即想心寐为诸梦。则汝想念摇动妄情。名为融通第三妄想。化理不住运运密移。甲长发生气销容皱。日夜相代曾无觉悟。阿难此若非汝云何体迁。如必是真汝何无觉。则汝诸行念念不停。名为幽隐第四妄想。又汝精明湛不摇处名恒常者。于身不出见闻觉知。若实精真不容习妄。何因汝等曾于昔年睹一奇物。经历年岁忆忘俱无。于后忽然覆睹前异。记忆宛然曾不遗失。则此精了湛不摇中。念念受熏有何筹算。阿难当知此湛非真。如急流水望如恬静。流急不见非是无流。若非想元宁受想习。非汝六根。互用合开此之妄想无时得灭。故汝现在见闻觉知中串习几。则湛了内罔象虚无。第五颠倒细微精想。
五蕴(元素)所产生的妄想
色蕴根本妄想(坚固妄想)
受蕴虚明妄想
想蕴融通妄想
行蕴幽隐妄想
识蕴细微颠倒精想
注3 大正新修大藏经第四十七册 No. 1998A《大慧普觉禅师语录》大慧普觉禅师书卷第二十六
今稍有知非者。若要径截理会。须得这一念子嚗地一破。方了得生死。方名悟入。然切不可存心待破。若存心在破处。则永劫无有破时。但将妄想颠倒、思量分别、好生恶死、知见解会、欣静厌闹，一时按下。只就按下处看个话头。僧问赵州。狗子还有佛性也无。州云无。此一字子。乃是摧许多恶知恶觉底器仗也，不得作有无会，不得作道理会，不得向意根下思量卜度，不得向扬眉瞬目处挅根，不得向语路上作活计，不得扬在无事甲里，不得向举起处承当，不得向文字中引证。但向十二时中四威仪内，时时提撕，时时举觉，狗子还有佛性也无?云无。不离日用。试如此做工夫看，月十日便自见得也。一郡千里之事。都不相妨。古人云。我这里是活底祖师意。有甚么物能拘执他?若离日用别有趣向。则是离波求水。离器求金。求之愈远矣。
注4 妙喜室中常问禅和子。唤作竹篦则触。不唤作竹篦则背。不得下语。不得无语。不得思量。不得卜度。不得拂袖便行。一切总不得。尔便夺却竹篦。我且许尔夺却。我唤作拳头则触。不唤作拳头则背。尔又如何夺。更饶尔道个请和尚放下着。我且放下着。我唤作露柱则触。不唤作露柱则背。尔又如何夺。我唤作山河大地则触。不唤作山河大地则背。尔又如何夺。有个舟峰长老云。某看和尚竹篦子话。如籍没却人家财产了。更要人纳物事。妙喜曰。尔譬喻得极妙。我真个要尔纳物事。尔无从所出。便须讨死路去也。或投河赴火。拼得命方始死。得死了却缓缓地再活起来。唤尔作菩萨便欢喜。唤尔作贼汉便恶发。依前只是旧时人。所以古人道。悬崖撒手自肯承当。绝后再苏欺君不得。到这里始契得竹篦子话。复说偈云。佛之一字尚不喜。有何生死可相关。当机觌面难回互。说甚楞严义八还。
