陶渊明的精神：菊花、古剑、酒
引导语：陶渊明独爱菊花，世人皆知。“采菊东篱下，悠然见南山”，已成千古绝唱。庭院栽菊，高山赏菊，他甚至给自己的小女儿取名为爱菊。每有暇日，便坐青松之下，饮酒赏花。一有苦恼，就入菊圃，在菊花丛中忘却人生的焦虑，进入“欲辨已忘言”的空灵虚静境界，不仅仅是爱菊花，还有酒和古剑，下面是有关他的菊花、古剑和酒的精神，我们一起阅读学习吧。
菊花古剑和酒
被咖啡泡入喧嚣的庭院
这是我比较小的时候，流行过的唐朝乐队的主打曲目《梦回唐朝》的开端。歌词我已经不能全记了，只有这两句十几年来未曾抹去。当我读了无数的名文古诗，不再是一个干干净净的白丁时，我依然喜欢这两句。“菊花、古剑和酒”，只这三个意象就代表了全部的中国传统文化，紧接着一句“被咖啡泡入喧嚣的庭院”，就这两句便把这样一种感觉写了个淋漓尽致：现代的喧嚣逐渐取代了古时的静谧。后来我仔细想想，菊花、古剑、酒这三个意象选择得确实不错，但和“梦回唐朝”的主题略有不合：菊花不是唐人最爱的花。
周敦颐在《爱莲说》中说：
予谓菊，花之隐逸者也;牡丹，花之富贵者也;莲，花之君子者也。噫!菊之爱，陶后鲜有闻;莲之爱，同予者何人?牡丹之爱，宜乎众矣!
他说对于菊花，从陶渊明之后就一直很少有人喜爱了。周敦颐是宋人，可见有唐一代，大家还是喜欢富贵雍容的牡丹。因此“菊花、古剑和酒”并不能代表唐朝的风格。在写这本书的过程中，我却越来越觉得“菊花、古剑和酒”这三个意象，几乎能概括陶渊明的精神。菊花代表了渊明的隐逸之气，古剑代表了渊明的猛志与气节(从《咏荆轲》、《读山海经》等诗中可以见出)，酒则是渊明用以调和痛苦的良药。
如果要在中国历史上找一位与菊花精神相契合的人，那么这个人只可能是陶渊明。就像要找与梅花精神契合的人，这个人只可能是林逋一样。林逋爱梅，写过“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”这样为梅花传神的句子。而我有时觉得很奇怪，渊明虽然爱菊，虽然诗中也写菊，但并没有什么特别的名句。渊明诗中写菊的句子，大约就是这几处：
芳菊开林耀，青松冠岩列。(《和郭主簿》其二)
采菊东篱下，悠然见南山。(《饮酒》其五)
秋菊有佳色，裛露掇其英。(《饮酒》其七)
酒能祛百虑，菊解制颓龄。(《九日闲居》)
仅此而已。而“采菊东篱”虽是名句，却不像“疏影”那样写出梅的风神与品格。甚至渊明诗中都没有一句像苏东坡“菊残犹有傲霜枝”[注1]这样直写菊花精神的句子。那么为什么只有渊明与菊花的精神最契合呢?原来，爱一种花，并不是要把它写到自己的诗里，而是要把它写进自己的生活里。渊明与菊花的契合，恰恰是在他的生活中见出的：
尝九月九日无酒，出宅边菊丛中坐久，值弘送酒至，即便就酌，醉而后归。(沈约《宋书·隐逸传》)(按，弘指江州刺史王弘)
尝九月九日出宅边菊丛中坐，久之，满手把菊，忽值弘送酒至，即便就酌，醉而归。(萧统《陶渊明传》)
萧统在沈约文字的基础上加了“满手把菊”四字，虽然很可能是出于他的臆测，但写得真是美。即使没有“满手把菊”，只是“出宅边菊丛中坐久”，已是让人钦慕不已了。后来王维把这段话改成了一首诗，题为《偶然作》，其中两句写得真是自然：
九月九日时，菊花空满手。
但同样是用菊花的意象，前些年流行的歌曲《中华民谣》里有一句“大雁飞过菊花插满头”，被很多人讥为“最烂的.歌词”，还有网友在天涯社区说：“有没有毛病啊，菊花插满头……”确实，戴花哪有插一脑袋菊花的道理。杜甫诗云：“安得健步移远梅，乱插繁花向晴昊。”(《苏端、薛复筵简薛华醉歌》)也只是说“乱插梅花”而已。歌词并不能只是意象典故的堆砌。“满手把菊”，其人必为高士;“菊花插满头”，其人则近乎大观园中之刘姥姥了。
再有就是前面《饮酒复止酒》一章中提到的“见南山”还是“望南山”的公案。苏轼在《题渊明〈饮酒〉诗后》中说：“近岁俗本皆作“望南山”，则此一篇神气都索然矣。”宋代陈善在《扪虱新话》中说：“采菊之时，无意于山，而景与意会，此渊明得意处也。”明代梁桥《冰川诗式》中说得更细一点：
陶渊明意不在诗，诗以寄其意耳。“采菊东篱下，悠然望南山”，则既采菊又望山，意尽于此，无余蕴矣，非渊明意也。“采菊东篱下，悠然见南山”，则本自采菊，无意望山，适举首而见之，悠然高情，趣闲而思远，此未可于文字精粗间求之。
他说的“意不在诗，诗以寄其意”，是说陶渊明非刻意要写好诗给世人看，只是借诗记载自己的一种生活状态罢了。从这点上讲，渊明与菊花是最相称的。
当然，说渊明咏菊无“佳句”，这个“佳”只是从后人极力描摹的角度来看，实则渊明写菊，是从大处写其精神。如“秋菊有佳色”一句，宋代李公焕《笺注陶渊明诗》卷三引了定斋、艮斋两人的评语：
定斋曰：自南北朝以来，菊诗多矣，未有能及渊明之妙。如“秋菊有佳色”，他花不足当此一佳字。然通篇寓意高远，皆由菊而发耳。
艮斋曰：“秋菊有佳色”一语，洗尽古今尘俗气。
有人说渊明爱菊，是爱其象征意义。唐代元稹《菊花》云：
秋丛绕舍似陶家，遍绕篱边日渐斜。
不是花中偏爱菊，此花开尽更无花。
这是说自己，更是在说陶渊明。
明初以倔强著称的方孝孺在《菊趣轩记》中写道：
渊明之属意于菊，其意不在菊也，寓菊以舒其情耳。乐乎物而不玩物，故其乐全;得乎物之乐，而不损已之天趣，故其用周。
清代陈伟勋在《酌雅诗话》中说：
其寓情于菊者，正韩魏公所云晚节黄花之意，正其抚时傲世之心性所见端。周子谓“菊之爱，陶后鲜有闻;牡丹之爱，宜乎众矣”。周子岂沾沾取先生之爱菊而已哉，盖别有取焉者也。知周子之所以爱莲，则知先生之所以爱菊矣。
这两段文字有一个特点，就是说陶渊明爱菊，主要是爱其象征意义：“黄花晚节”——以后凋之菊花象征保持晚节之高士。方孝孺说渊明“其意不在菊”，更是直接说渊明只是爱其象征意义了。这恐怕是因为宋代理学家反对“玩物丧志”，以致人们对自己的爱好都要加上一些精神的象征意义。
但对于渊明爱菊理由，朱自清《诗多义举例》给的理由最有趣，就是菊花可以吃，可以泡酒喝。朱先生还引了许多前人吃菊花、饮菊花酒的诗文为例，来证明渊明确实吃菊饮菊。其实这并不是什么新鲜事，屈原《离骚》中便说过“朝饮木兰之坠露兮，夕餐秋菊之落英”。除了朱先生引的诗文，还有就是晋代葛洪在《抱朴子》中记河南南阳山中人家，因饮了遍生菊花的甘谷水而延年益寿的事。《西京杂记》中则称：“菊花舒时，并采茎叶，杂黍为酿之，至来年九月九日始熟，就饮焉，故谓之菊花酒。”《荆楚岁时记》中记载：“九月九日，佩茱萸，食莲耳，饮菊花酒，令长寿。”较渊明晚些的梁简文帝在《采菊篇》中则有“相呼提筐采菊珠，朝起露湿沾罗襦”之句，也是说采菊酿酒。明代高濂《遵生八笺》中仍有饮菊花酒的记载。可见从魏晋开始直到明清，饮菊花酒是重阳节的一种传统习俗。
陶渊明的菊花诗
篇一：饮酒二十首_秋菊有佳色
晋·陶渊明
秋菊有佳色，裛露掇其英。
泛此忘忧物，远我遗世情。
一觞虽独进，杯尽壶自倾。
日入群动息，归鸟趋林鸣。
啸傲东轩下，聊复得此生。
篇二：《饮酒》其五
晋·陶渊明
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔?心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
篇三：和郭主簿
晋·陶渊明
和泽周三春，清凉素秋节。
露凝无游氛，天高肃景澈。
陵岑耸逸峰，遥瞻皆奇绝。
芳菊开林耀，青松冠岩列。
怀此贞秀姿，卓为霜下杰。
衔觞念幽人，千载抚尔诀。
检素不获展，厌厌竟良月
秋菊有佳色，裛露掇其英。
泛此忘忧物，远我遗世情。
一觞虽独进，杯尽壶自倾。
日入群动息，归鸟趋林鸣。
啸傲东轩下，聊复得此生。
世短意常多，斯人乐久生。
日月依辰至，举俗爱其名。
露凄暄风息，气澈天象明。
往燕无遗影，来雁有馀声。
酒能祛百虑，菊解制颓龄。
如何蓬庐士，空视时运倾
陶渊明与酒
梁昭明太子《陶渊明集序》云：“有疑陶渊明诗，篇篇有酒，吾观其意不在酒，亦寄酒为迹者也。”“篇篇有洒”虽则夸张，但以酒大量地写入诗，确以陶渊明为第一人。
陶渊明(365-427)，一名潜，字元亮，东晋时著名的田园诗人，鲁迅称他和李白“在中国文学史上都是头等人物”。陶渊明对酒有一种特殊的偏爱，他曾以“五柳先生”自喻，“性嗜酒”(《五柳先生传》)，求官的目的只是为了“公田之利，足以为酒”(《归去来兮辞序》)，甚至为了种秫酿酒，不惜家人口食与妻子争执。萧统《陶渊明传》载：“公田悉令吏种秫，曰‘吾常得醉于酒足矣。’妻子因请种秔，乃使二顷五十亩种秫，五十亩种秔。”(注：秫，即今糯稻，有粘性，可酿酒;秔，同粳，较少粘性，不可酿酒。)
那么，陶渊明为什么如此嗜爱酒呢?陶渊明出身于一个破落的官僚地主家庭，少时颇有豪气，“少时壮且厉，抚剑独行游”，“猛志逸四海，骞翮思远翥”。他志向远大，希望通过出仕为官的途径，能够建功立业，实现“救苍生”的宏愿。但是，他所处的时代，社会动乱不安，政治极端黑暗，门阀势力严重，士庶界限非常严格，即使他曾祖父陶侃做过大司马，但毕竟出身寒微，只是以武功致贵，他亦只能得到参军、县令等这样的小官职。诗人面对这种黑暗的政治和险恶的政局，既无力去拔乱反正，又不肯同流合污，因而只好“逃禄归耕”，走上“击壤以自叹”的道路，把隐居田园作为寄托生命的天地。从志在四海，到逃避官场，退隐归田，这就是陶渊明一生的生活道路。这条道路就其本质来说，是一条消极反抗的道路。事实上，少年的'豪壮使他追忆，家境的穷困使他烦恼，衰病的来临使他苦闷，政治的黑暗又使他悲叹，他虽然也想“无复独多虑”、“聊乘化以归尽”，但“履运增慨然”，消极归隐并不能解决他思想中的矛盾。“何以解忧，唯有杜康”(曹操《龟虽寿》)，面对残酷的现实而又无可奈何，就只能用酒来逃避和麻醉了，于是饮酒就成了他勉强采取的一种消极逃避的手段，也成了陶诗中的一个重要题材。
下面，我们探讨一下陶渊明饮酒诗的内涵。
鲁迅先生说：“但陶集里有《述酒》一篇，是说当时政治的，这样看来，可见他于世事也并没有遗忘和冷淡。”(《而已集?魏晋风度及文学与药及酒之关系》)陶渊明虽然归隐了，但他对政治是极为关心的。萧统《陶渊明集序》亦称陶诗“语时事指而可想，论怀抱则旷而且真”，“吾观其意不在洒，亦寄酒为迹者也”。陶诗中有不少篇章，就直接或间接地反映了当时的社会现实。如“道丧向千载，人人惜其情”(《饮酒三》)、“青松在东园，众草没其姿”(《饮酒八》)、“一世皆尚同，愿君泗其泥”、“有时不肯言，岂不在伐国”(《饮酒十八》)、“羲农去我久，举世少复真”等，揭露了社会的黑暗，世道的沦丧，表现了自己卓然独立、高洁坚贞、不合流俗的人格。他称当时的社会，“巨猾肆威暴，钦鸪违常旨”(《读山海经?十三》)，“闾阎懈廉退之节，市朝驱易进之心”(《感士不遇赋序》)，而自己只能“流泪抱中叹，倾耳听司晨”。所以，陶渊明的饮酒绝对不是一种“悠然”，而是寄托了不少愤激的感情。
其次，陶渊明的饮酒也是他用来韬晦免祸的手段。《晋书?阮籍传》云：“文帝初欲为武帝求婚于籍，籍醉六十日，不得言而止。钟会数以时事问之，欲因其可否而致之罪，皆以酣醉获免。”《晋书?阮裕传》云：“大将军王敦命为主簿。裕以敦有不臣之心，乃终日酣畅，以酒废职。后敦事发，由是得违敦难。”《晋书?顾荣传》云：“齐王冏召为大司马，擅权骄恣。荣惧及祸，终日昏酣，不综府事”这样的例子当时还有很多，如王义季、谢朏等。由是观之，当时饮酒被人们普遍视为一种方法，一种手段，用来躲避政治上的迫害和人事上的纠纷，而且有些人的确收到了预期的效果。陶渊明所处的时代虽说与孔融、阮籍、嵇康的时代有所不同，他也不像他们那样对政治积极为力，而是隐居躬耕，但现实毕竟黑暗，诗人的内心又难以真正平静，不免有时发出愤激之辞，而既有不满，便可速祸。所以诗人写道“但恨多廖误，君当恕醉人”、“一士常独醉，一夫终年醒，醒醉还相关，发言各不领。”即使别人对自己有劝仕或迫害的意思，但自己既然常醉，彼此就无法畅谈，只有“发言各不领”了，这正和钟会问阮籍以时事，“欲因其可否而致之罪，皆以酣醉获免”一样。如果偶有失言，“君当恕醉人”，他也可以请求别人谅解。从这方面讲，他的饮酒也是为了逃避，借酒来韬晦免祸，采取消极的“独善其身”的方法，洁身自好地退隐。所以钟嵘《诗品》称陶渊明是“古今隐逸诗人之宗”。
再次,陶渊明的饮酒还表现了他对时光飘忽和人生短促的感慨。从汉末到南北朝，由于汉帝国的崩溃，整个社会陷入一种无秩序的混乱状态，统治者内部相互倾轧，争权夺利，外部征战连年，饿莩遍野。人为的因素会不自然地威胁到人的生命，使人感到前途的渺茫和悲哀，因而发出对人生短暂的感慨。“人生天地间，忽如远行客”，“人生非金石，岂能长寿考”，“人生忽如寄，寿无金石固”(以上均见《古诗十九首》)，“人生有何常，但患年岁暮”(孔融《杂诗》)，“人生处一世，去若朝露晞”(曹植《赠白马王彪》)，甚至连雄才大略的曹操，也大唱“人生几何”了。阮籍的咏怀诗，则几乎每篇都有这样的感慨。陶渊明处于晋宋易代之际，诗中这类感慨仍然是很多的。《形影神》：“天地长不没，山川无改时，草木得常理，霜露荣悴之，谓人最灵智，独复不如兹?”《杂诗?一》：“人生无根蒂，飘如陌上尘。”《归田园居》：“人生似幻化，终当归空无。”《九日闲居》：“世短意常多，斯人乐久生。”而《饮酒诗》二十首中，这类表现则更多，如“衰荣无定在，彼此更共之”、“一生复能几，倏如流电逝”、“吾生梦幻间，何事绁尘羁”、“宇宙一何悠，人生少至百”。陶渊明的感觉仍然是那个时代的共感，他的解脱方法就是“饮酒”，自我麻醉。“余闲居寡欢，兼比夜已长，偶有名酒，无夕不饮。顾影独尽，忽焉复醉。”(《饮酒序》)“忽与一樽酒，日夕相欢持”，故而“不觉知有我”。但这种解脱方法实在是一种“无可奈何”的方法，因诗人心里已经充满了忧患之感了。他在求得暂时解脱的同时，更多的是内心的痛苦，所以他的终日饮酒，实在是一件最不得已的痛苦的事情。
陶诗“旨趣遥深，兴寄多端”(沈德潜《古诗源评》)，杜甫《可惜》诗云：“宽心应是酒，遣兴莫过诗。此意陶潜解，吾生后汝期。”陶渊明以酒入诗，把酒和诗直接联系起来，从此酒和文学发生了更加密切的关系，对后来诗人也产生了很大的影响。像唐朝的很多诗人，特别是李白，我们吟诵他们的诗，自然会想到陶渊明。
陶渊明《述酒》
述酒
重离照南陆，鸣鸟声相闻;
秋草虽未黄，融风久已分。
素砾皛修渚，南嶽无馀云。
豫章抗高门，重华固灵坟。
流泪抱中叹，倾耳听司晨。
神州献嘉粟，西灵为我驯。
诸梁董师旅，芊胜丧其身。
山阳归下国，成名犹不勤。
卜生善斯牧，安乐不为君。
平王去旧京，峡中纳遗薰。
双陵甫云育，三趾显奇文。
王子爱清吹，日中翔河汾。
朱公练九齿，闲居离世纷。
峨峨西岭内，偃息常所亲。
天容自永固，彭殇非等伦。
