1. 如果要省却烦恼，凡事当随从大众或他人的意见，不可强就自己的看法，只有自己的事情，可以听自己的意思，这是忍辱的方法。
2. 苦行是从苦中越修越不觉得苦，而且渐渐觉得快乐轻松，并没有感到是在工作，这就是业障渐渐在消，若是越做越觉痛苦烦躁，那就是业障在翻绞。不要以为佛菩萨是多苦，佛菩萨已从苦中磨得业障消除，没有苦感，做什么事都已轻松自在，而不觉得在做什么，也不觉得自己在度众生。
3. 论人的是非曲直，心里起不平烦恼，那就是自己的错，自己的过失。不去管他是非曲直，一切忍下，自心安之无事，那才对。自己也无犯过失，这是修行第一道，也是最上修道之法。师父不在时，遇事境缘，要记取师父曾说的教诫，忍之，心安之，这是最好的一帖药。
4. 越是在修行的人，那些无始来的罪业越是会现形，幻成种种境界来折磨你，使你受苦，像身体的疾病或精神上的打击磨难，这些磨难会刺激你，使你体悟到娑婆人生的苦，而志求出离，你必须跳越过这些障碍，越过人身的种种劫难，才能得到清净安乐，成就净业。
5. 世俗人得富贵的，是过去生中布施的功德来的，今生享受福报，若没有无常的磨难，种种的挫折来刺激，便会沉迷下去，不知醒悟，如果不知再以福布施，种来世人天的`因，等福消寿尽，便会堕落，反而是福中藏祸。钱是无生命的东西，人则是万物之灵。所以，我们要会利用钱，不要被钱所利用。有钱要会布施，脑中才会清爽息念，才会消业障。否则，整天为钱烦恼，一直绞业障，这就是被钱利用了。
6. 要因为对世俗种种的挫折磨难，产生怖畏厌离，以为出家便可以避开这些痛苦，过清净舒适的生活，事实上，出家更是有各种的挫折与苦难来折磨你，只是所不同的是，世俗社会的苦，是生死轮回的业，再如何奋斗、吃苦，仍逃不出六道轮回的路;而出家的种种刺激挫折，却能敲醒我们的觉知性，由其中历炼出解脱的智慧来，终而了脱生死。
7. 修行就是在修我们这忍耐性，修这种种逆境，凡事要能忍才是修行。舒适顺意的境界有什么可修?就是要在横逆的环境去磨、去修，万般事总要顺别人意思，事事忍辱，最后终会有好处，如果再分个我是他非，烦恼就惹上来了。 广钦名句
8. 事事逞能干，样样要占上风的，最后都会失败。不要以为自己是大学生，样样比人行，不接受他人的话，那么这一生是不可能再有进步的。知识分子总是在思想上转不出来，被自己的思想所缚，而起我慢心。
9. 那些越是能干，越是有才华的人，越是要卑下谦虚，要以大慈悲来待人处事，才不会失败。
10. 人家侮辱我、欺负我、占我便宜，如果我们能忍下来，不去斤斤计较别人占我多少便宜，也不去挂碍它，这样，不但宿世业缘消除，且当下便能平静无事，又能增长福慧，延长我们的寿命。
11. 念佛、为常住贡献心力、利益众人，这便是修福慧，可直了生死。若仅是为了自身的利益，不为众人，以后会堕下去。我也是在为众人，修众人福。
12. 我们出家人，寄形天地间，这天地便是我们栖身办道处，还要找什么地方?出家人游山历水，到哪里便算哪里，并不是要去找什么道场，而是看自己有没有愿力，有愿力，林下竹子三两根编纂一下，也可以栖身，也是道场，有愿力克服每一环境的障碍，心便能安定下来，这样，在每一个道场，皆能安心办道。 广钦名言
13. 大弥陀经中所说的西方胜境，不过是佛以此诱导众生，使其念佛，令精神上有寄托与目标，主要藉由一心念佛，令三障消除，心无妄念，而达自性西方，皈入极乐。
14. 若人一心系念佛，则念佛可扫妄念、垢尘。一心念去，至业障消尽，则智慧眼开，心无挂碍，自心则比西方境，以此无垢心境，命终后即感莲花化生，佛菩萨众会一处，经中的西方境，昭然在前，一点都不虚假，佛绝无妄语。
15. 佛说净土三经，示西方实境，畅演往生的捷径，亦不过是普摄群机，教化众生，令生欣慕坚固的心，一心持佛名而生西，达到度众生的方便法门。
16. 什么事都要学习放下，不要执着，不要样样记挂在心。自己了生死，才是要紧的事，不必去理会别人在演什么戏。否则，自己跟着起烦恼，一起堕到三恶道去。
17. 我们工作，不要说你现在寺里为佛做事，或为师父做，而是为消自己的业障做。我这里没有什么可学的。只是扫扫地，做些苦行。但是扫地并不是一件简单的事，要会扫，要能高高兴兴地扫，否则，扫地扫得起烦恼，无明业障反而缠上来。 广钦
18. 娑婆世界是我们客居的地方，一切皆幻化不实，如戏梦一场，到头总是空，不要贪恋娑婆世界的一切，放下万缘，念佛求生西方，阿弥陀佛才是我们究竟归依处，是我们的故乡。
19. 我们念佛就是要念到花开见佛，什么叫花开见佛?就是凡事要去火性、要忍耐，和颜悦色以道理行之，对人要亲切和蔼，不可一副冷峻的霜脸，令人望之却步，当法师的也要如此才能度众。凡事照道理来，就事论事，不可用烦恼心去应付，对人不论是善人或恶人，都是和气地平等对待，不要去看别人的过错，这样别人对我们印象好，我们心也清爽，照这样做去，心无烦恼，便是花开见佛。
20. 凡所有相都是虚妄，一切唯心造，弥陀经中所述西方极乐世界有金，银，琉璃一切庄严等，均是应对众生对一切相分别贪取的习性，而方便设立的，使众生因向往而专意念佛，与所谓带业往生，具有相同的诱导作用。离一切相的清净无碍，才是真正究竟的西方。 广钦语录
21. 参学是在参自心，参我们的烦恼心、烦闷心、对人善恶是非的分别心，参我们对一切的境界不起分别，不起烦恼，得无烦恼心、无挂碍心，是心参。
22. 不要嫌别人这点不好，那点不好，不是别人不好，是自己的无明业感在作祟，没有智慧，不能越过。
23. 念佛是最简便的，不像持咒还须费脑筋，无论做什么事，心内默念佛号，有念像没念似的，恒常如此，才能有成就，念佛是最基本的，密宗也要念佛。
24. 那些溺在父母身边的，终长不成人，而那些离开父母的宠溺，在外奔波的人，反却能炼成大人气魄。就像溺在母猴怀里的小猴，有时会被母猴抱得活活闷死，而那些独立跳跃在山林的小猴，反而活得很好。修行要在最困苦、最不好的环境，越是能修忍辱，越有境界折磨，才是修行最佳的环境。
25. 妄想多的人，须要做一些杂务事，将念头有个寄托，否则妄念纷飞，要他念佛也念不下去，只有善根利的人，可以静静地念佛念下去，一面工作，一面念佛，会渐渐地不觉得在工作，而且自然会生起平等心。 广钦名言
26. 戒行清净，六根不染，是入禅的第一步基础，要如龟缩头，住于清净无染。(名人名言 mingyan.chazidain.com)六根不净，妄念尚存，无明未破，便无法开悟。禅堂打香板就是在打你的无明。
27. 学佛要具足信、愿、行，仅有信还不够，还须要有成佛度众生的愿力，这样遇到业障逆境时，才有办法以这个愿力来坚定自己，不致退心。只有信念而无愿力的人，遇到逆境很容易就退失道心的。遇到逆境时要以念佛来克服它。
28. 用斋时默念：愿断一切恶，愿修一切善，愿度一切众生。所谓的愿断一切恶，当我们拿着筷子争夹好菜的同时，便是一种恶念。
29. 我们出家，是看破爱别离苦来出家的，所以说出了家便忘了家，如果还跟家里人牵缘，则身虽出家，心中的念头却没有出家，临终时，念头会被这些爱别离苦缠住，无法跳出轮回，且与家人牵扯，自己也会俗气化。不要与家人扯爱别离苦，不与人攀缘，则念头自然清净，到时要往生西方才有希望，到极乐世界得不退地后，才有办法报亲恩。
30. 金刚经里头讲，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来，你解释看看?某某师无言以对。老和尚嘱在旁的传某师为之解说，传某师说：若人在好言、恶言上起分别，在形色相上分别善人、恶人、好事、恶事，而起执着憎爱，以此分别执着的业识习气，是无法进入如来清净解脱的境界。 广钦名言
31. 念佛，念到心中只单纯一念，无其他杂思想，便能预知时至。若还有其他思想，妄念障住，虽念佛也无法预知时至。
32. 一心念佛，吃苦修苦行，修行不要在形式上装饰我相。
33. 要得到一心不乱，必先无悭贪。无挂碍、无散乱心才可，这个出家众比较容易做得到，在家众则种种俗务牵挂，放不下，较不易办到，出家人身、口、意三业清净，都摄六根，便能得一心不乱。打七念佛，为的是要得正念或开智慧，是要去除色、声、香、味、触、法，得六根清净。出家人也是在打六根清净，而不是在打吃得好或什么。出家人要修戒、定、慧，俗家人则修不妄语等五戒。经、律、论三藏亦很重要，一面看，一面行，智慧开得比较快，经藏的智慧，在吾人心中，这个无量无边如海的智慧，不是用开示或讲经可以开出来的，这是一种般若智，由自心中自然流露，而世俗的智慧则是一种凡夫智，是在迷幻境中不自觉，如大学生的智慧，在佛门中仍是小学生。
34. 如果情执不断，嘴里念佛，念念还是堕娑婆。如果恳切至诚，放下万缘，那么，一念之间，便能到西方。万缘牵扯，割舍不下，那么，百年万年还是在三界内。
35. 父母只是让我们藉着他们的身体来投胎，不论是恩是怨，都是业缘，只有立誓成道报亲恩，才是修行的正因。
36. 在世俗社会分贫富贵贱，只要走进佛门来，就没有高下的分别，无论是贫是富，是贵是贱，一律以慈悲心，平等地对待，生生世世要广结众生缘，这样，我们在成佛度众的过程中，才会有殊胜的因缘。
37. 不要说众生有善有恶，一切的善恶都是我们的分别，如果真正会修行的人，一切众生都是我们的善知识。
38. 十方施主供养三宝，种福田，而常住也须回施十方，这样，十方来，十方去，一切众生都能蒙受恩泽。
39. 晓得自己是凡夫才好修行，我们要在一切的烦恼中好好调理自己，这是别人无法代替的事，等调理得当，自然智慧明朗，无明散去，这就是参自己。在一个常住中修苦行，修久了，自然也了解别的丛林修苦行的意思，修苦行是除妄念最好的方法，而且当我们修到将苦化为乐时，自然一切事情就会明明朗朗，无不通晓，而智慧大开。 广钦名句
40. 我们修行主要是专心于佛号，心心念念不离佛号，四体作务都是随喜作的，扫地也阿弥陀佛，煮莱也阿弥陀佛，念念阿弥陀佛，事事随喜不挂碍，心则渐入西方境。
达照法师佛语20句
1、幸福在于心灵的净化，而人们内在的心灵没有被净化，是因为人们只注重外在的物质生活水平。
2、知足常乐、心存感恩，才会产生幸福感，从而让内在心灵得到净化。
3、佛说一切法，为治一切心，若无一切心，何须一切法。
4、真正学习佛法并能够受用，就一定要看到，佛法的核心内容，就是要用来对治我们这颗心的。
5、世间的无常源于内心。
6、世间的一切一定是无常的，快乐的时光会过去，痛苦的时光也会过去，你只要习惯了就没有什么了不起。
7、无论外在的世界赋予你多少压力，只要认识到它们的真相都是无常的，并以接受无常这样一种心态，那么就能坦然面对。
8、在这个世界当中，我们面对的这一切痛苦的遭遇都是正常现象;而且这一切遭遇的来源却是我们的内心。
9、业因和业果的这种关系，实际上是根源于我们的内心深处。
10、西方极乐世界是随念所成的，没有一点让你讨厌的地方，但他是一个完全满足我们内心要求的世界。
11、人们之所以造成内心的.痛苦，是源于心灵上的不健康。
12、能使我们的心灵得以净化的方法中，非常重要的一点就是一定要确定自己想要什么。
13、心能够产生业风，而业就是风。当我们的心到了，风也就到了。
14、只要你确信你绝对不会那样死，确信你绝对不会活着很难受，你就会很安心地活着，这便是信念的力量。
15、当战胜了自己内心的烦恼时，无论对待哪一位众生，你都能够给予他们慈悲和智慧。
16、佛法中所倡导的所有修行法门都告诉我们要往好的地方想，即心有所想，想有所成。
17、天台的止观是通过让我们去感受心灵像虚空一样无所得的空观，以及像佛菩萨的净土一样庄严的缘起世界，从而回归性空不二的中道，圆融自在。
18、“即心即佛”，无论是妄想的心也好，不妄想的心也好，凡夫起心动念的这颗心就是佛的心，即“心、佛、众生三无差别”。
19、如果你敢于承担，无论是妄想或不妄想，这颗心一定是跟佛一样的 。
20、金刚妙慧眼扫荡一切妄念执情，定将身心世界一眼看透。
昌臻法师佛语20句
1、所谓佛法本来就是宇宙自然法则，是客观存在的，决不是佛陀制造出来的。
2、人生的意义应该就是利人，利人的范围越大，时间越长，那么你这个人生价值就越大。
3、所谓菩萨精神，就是不为自己求安乐，但愿众生得离苦。
4、佛陀提出来的四宏誓愿，第一句是目标：众生无边誓愿度。为了要度众生，必须先断除烦恼。修学法门，圆成佛道，都是为了实现这个目标而提出的。
5、一切万事万物都是各种因缘合和而生，因缘分散而灭。
6、我们这个生命也不是突然出现的，也不是单独存在的，而是由许多条件相互依存而产生的。
7、因果网络是互相依存的，没有一个绝对的中心，也没有一个绝对的边缘，所以世间一切万事万物都是相互依靠而生存，没有单纯存在的东西，人也是一样。
8、佛教认为“四大”不协调就会生病，四大一分散就意味着死亡的到来。.
9、一个人的命运就是善恶业报的体现，佛教不讲“命运”，而强调因果。
10、往生的目的是度众生，成佛的目的也是度众生。
11、学佛的最终目的就是要成佛，这一点是佛教与其它宗教不同的地方。
12、心像田地，能播种善恶的种子，生长善恶的苗子，最后结成善恶的果实。
13、心能造作一切业，由心固有一切果;如是种种诸心行，能生种种诸果报。
14、一切法门，都要一门深入，长时熏修，才能有成就，净土法门当然也不例外。要想有成就 ，必须专修，不能杂修。
15、学修佛法，不同于研究世间学问，而是一经通一切经通。
16、我们这一生，真正要想往生，要有百分之百的把握，就是一个“专”字，没得别的诀窍，就是专。
17、佛告诉我们的法门，每一个法门都可以使我们到达涅槃彼岸。
18、因果是佛法的核心，不明白因果就不懂得佛法;不相信因果就得不到佛法的真实受用。
19、佛法以人为本位，学佛先学做人。
20、做人从家庭开始，从起心动念下手，从日常生活做起。
圣凯法师佛语20句
1、戒是善良的利己又利他的品行，重视有善良的动机以及美好的成果。
2、有意思、有意图、有目的之行为是“戒”;通过心所抉择，合乎戒条之活动是“戒”;以律则规范，防护不作恶而行善是“戒”;提醒自己，不犯罪过是“戒”。
3、“业”是造作、作用的意思，身体与语言文字的行为，是由思心所所引发的。
4、生命延续中积累的经验，将在识田中形成不同业力，包括善、恶、无记三种。
5、主宰一切的我见是妄情的计执，不应以自我为中心，不固执己见，要尊重别人，与人和谐相处，也就不会因我见而引起无边的痛苦了。
6、无论过去多少恶业，只要我们在现世不断增长善业，恶消善长，自会感到未来的乐报。
7、在业力招感果报中，必须有烦恼的助缘，才能招感生死的果报。
8、忏悔的作用即是在于改变业感的因缘，使种子不成熟或得到一种相对性的变化，而达成果报改变的目的。
9、即使是重大恶业，如有足够忏悔的时间——寿长，能修身、修戒、修心、修慧，重业即轻受而成为不定业。
10、修行人既能知命，又能达观，才能不怨天、为尤人，达成心理上的泰然和宁穆;同时，必须有十足的勇气与毅力，才能克服自他的弱点，作向上的转变。
11、修行者能够承藉佛力、福报、功德，亦能免三途苦报。
12、丰裕的生活并非就是幸福快乐的保障，还需懂得驾驭人生这部列车，才能穿越层层的无形之墙，进入快乐的园地。
13、只有佛教中的般若智慧才能彻底解决人生面临的种种问题，使人们得到人生真正的快乐。
14、世间万物都是由具体的因素和条件组成，若离开了许多的因素和条件，一切事物都不可能存在。
15、万物由因缘和合而生起，故称缘起;缘起必然是无自性，无自性即是性空。
16、凡夫迷于缘起性空，佛菩萨具有般若智慧故能了达，般若人生就是缘起性空的人生。
17、我们生活中应能经常与空相应，了知缘起必然是空性的，而因为是空性，所以才能随缘而起。
18、通过缘起，对于好的你必须珍惜它，把握它;对于不好的也不必垂头丧气，只要添加善缘，不好的就能改善。
19、缘起性空的般若人生观不是悲观的，也不是盲目乐观的，而是发自智慧、符合实际的现实人生观。
20、缘起的人生就是无我的人生，这就要求每个人都具有同体大悲的心，能从无我的慧光中涌现出真爱。
从《坛经》关于西方极乐世界一段话的行文看，惠能也显然是在借西方极乐世界引导听者悟法性。如其开始即提出“迷悟”的区别，“法无不一，迷悟有殊”，并指出，迷者所谓东方、西方，对悟者来说，“并皆一种”。
《坛经》中有一则惠能与人谈西方极乐世界的话：“使君礼拜，又问：弟子见僧俗常念阿弥大佛，愿生西方。愿和尚说得生彼否?大师言：……世尊在舍卫国说西方引化，经文分明，去此不远。只为下根说近，说远只为上智，人有两种，法无不一，迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛生彼，悟者自净其心。所以佛言，随其心净则佛土净。使君，东方人但净心无罪，西方人心不净有愆。迷人愿生东方、西方者，所在处并皆一种。心但无不净，西方去此不远;心起不净之心，念佛往生难到。除十恶，即行十万;无八邪，即过八千。但行直心，到如弹指。使君但行十善;何须更愿往生;不断十恶之心，何佛即来迎请。若悟无生顿法，见西方只在刹那，不悟顿教大乘，念佛往生路遥，如何得达?六祖言：惠能与使君移西方刹那间，目前便见，使君愿见否?使君礼拜，曰：若此得见，何须往生：愿和尚慈悲，为现西方，大善。大师言：唐见西方无疑，即散。大众鄂然，莫知何是。大师曰：“大众作意听，世人白色身是城，眼、耳、鼻、舌、身是门，外有五门，内有意门。心即是地，性即是王。性在王在，性去王无。性在，身心存;性去，身心坏。佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即众生;自性悟，众生即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净是释迦，平直是弥勒，……自心地上觉性如来，放大智慧光明，照耀六门清净，照破六欲诸天，三毒若除，地狱一时消灭，内外明彻，不异西方。”据此，有人认为：惠能否定了西方极乐世界说，“实际上成为以宗教诱胁推广道德正心”。笔者认为，《坛经》未否定西方极乐世界说，而是从大乘佛教根本来表述西方极乐世界，并借以引导听者领悟大乘佛教的根本思想。
西方极乐世界说是大乘佛教的一种观点，分析《坛经》之语，应先辨明大乘佛教中西方极乐世界的本义，为理解这一点，我们从大乘佛教的基本义理谈起。
大乘佛教的核心义理是中道。从义理角度而言，中道观可由空观和实相观初步分析。佛教以为，世间一切现象都是由因缘和合而生，因缘离散而灭，因此都是相对的存在。如阴阳二者，阴是阳的阴，阳是阴的阳，阴阳相对存在，相对真实。广而推之，“以法知有人，以人知有法，离法何有人，离人何有法”。世间一切现象与人相对存在，相对真实。既是相对的，一切理象和人的本来面目便非如一般人所认识的那样，因为人的思维心也在相对中，是因缘和合的产物。所以一切现象，包括人和其思维心在内，都是空、假的现象。
既然一切皆空皆假，应有真实，这真实便是前说中道、实相等。根据佛教的'认识方法，认识这真实应善于运用思维。前述人与一切世间现象形成阴阳，并在阴阳关系中形成了人的思维心，这种思维心通常局限于人与现象的关系中，即把客观现象及人与思惟心看成相对实在的独立体。佛教以为这样是不能真正认识佛法的，“诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅架”，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。笔者体会，佛教所说的真实，非阴非阳，而涵括阴阳，即阴阳是在真实中起“执著”而形成。大乘佛教经常用一些比喻来说明其所说真实是什么。如水与波浪，水可有波浪，水喻真实;彼浪有形状，波浪之形状喻人与一切世间现象。水遇缘可生波浪，无缘复归平静，但生波浪时与平静时都是水。还如人作梦，一切梦境都由心生，心遇不同外缘便产生不同梦境，但不论梦境如何都是心造。在梦中时，认梦境为真实，如人认世界现象为真实;醒来后，心无形象，梦境即心，心喻一切世界现象和人的本来面目，即真实。佛教中把“真实”称为“真心”、“真性”，可理解为一个灵明慧体。慧不变故称“真性”;其有慧性故可生一切万物。笔者曾提出对大乘佛教本体论的一个理解：慧体能知性自识时，自认为真实，是世界万象的本源。心不执著，一切现象皆由本心本性遇缘而起，本身即是本心本性，在这时，“涅架与世间，无有少分别，世间与涅槃，亦无少分别”。这便是大乘佛教的实相观。事实上，实相观含有空观，因此也就是中道观。
中道观揭示了佛教对世界本源的认识，《楞严经》中进一步把大家共有的世界和每个人自身称为共业和异业。该经说：“性觉妙明，本觉明妙。性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能，无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同……。由是引起尘劳烦恼，起为世界”。性觉即觉性，喻真心、真性，其本具“觉”和“明”的能力。能觉能明，觉和明时便自然有“波此”的感觉，即有了觉明的对象和觉明者自身。这种感知是“妄”，由妄生妄，至有“世界”的感知。在共业中，异业又不断变化，“异见成憎，同想成爱……情想离合，更相变异”，由此又造新业，甚至恶业，“以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相瞰，恶业俱生”，现实世界由共业、异业相感而生，心造作决定特殊的自然和个人环境，即心造作决定生往一个什么样的世界中。
以上述义理观察西方极乐世界说，可以对这种说法有一个清楚的认识。据《无量寿庄严清净平等觉经》说，法藏比丘在修行时，为成佛道发四十八愿，若其成佛道，则“所居佛刹具足无量不可思议功德庄严”，如无地狱等恶道，到西方极乐世界者身心安乐，诸根寂净，不退转而直成佛道等等。后其成就佛道，因其志愿宏大，故“所修佛国，开廓广大，超胜独妙，建立常然，无衰无变”。法藏比丘心造作(即发大愿和依愿修行)而修成西方极乐“佛国”。依据中道观的义理，西方极乐世界并非一般人认识中的真实世界，其亦是空、假。也可以说西方极乐世界是法藏比丘能知性依愿力之幻化，或者说是法藏比丘成佛后本心的外现。
那么怎么进入西方极乐世界呢?其愿中说：“我作佛时。十方众生闻我名号，发菩提心，修诸功德，奉行六波罗蜜，坚固不退，复以善根回向，愿生我国，一心念我，昼夜不断，临寿终时，我与诸菩萨众迎现其前，经须臾间，即生我刹。”“我作佛时，十方众生闻我名号，至心信乐，所有善根心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”。总之，生极乐世界的方法是信、愿、行。信是相信，愿是愿生西方极乐世界，行是“修诸功德”和念佛。据前述中道观的义理，西方极乐世界既是法藏比丘能知性依愿力之幻化，依其愿信、愿行，便形成与阿弥陀佛的因缘，即心造西方极乐世界业，旧业终时(即去世时)新业显现西方，即是生西方极乐世界。
显然，依据大乘教理，往生西方极乐世界并不是修行的目的，而是修行达到的一种境界，所以大乘佛教才主张往生西方。大乘佛教的根本目的是明心见性，并依之成佛。
《坛经》中关于西方极乐世界的一段话，完全合乎大乘佛教义理。
“迷人愿生东方西方者，所在处并皆一种”，不悟法性的人，以世俗心分辨愿生东方西方，以法性而言，东方西方皆法性外现，并无差异;“心但无不净，西方去此不远，心起不净之心，念佛往生难到……不断十恶之心，何佛即来迎请”。由上述中道理论可知，认世界现象为真实，是世俗思维心的执著;造恶业，则是强烈执著的结果。心清净是无执无念，悟得法性。起恶心，强烈执著，与阿弥陀佛愿相违，则难人阿弥陀佛愿中，即现业终时难现西方极乐境界;“唐见西方无疑”。现居唐国是法性外现，西方极乐世界亦是法性外现，故见唐国即见西方极乐世界。
尤其“直心”的说法，可谓道破西方极乐世界根本。“但行直心，到如弹指”;“能净是释迦，平直是弥勒(笔者按：应为平直是弥陀)。西方极乐的根本得益在于到西方者可以不退转而直成佛道。怎么才能实现不退转呢?据大乘义理，心迷执现象世界为真实，并对误认为真实的一切起心动念，行为造作，形成新业，为生到一个新境界奠定基础。这样不断迷执，因缘流转无穷。其中遇善缘，生善心，则生善境界(佛教称为善道)，遇恶缘，生恶心，便堕恶境界(佛教称为恶道)。有善有恶，心行常变。西方极乐世界无恶事、恶人，故无恶因缘，也便不生恶心，所以人西方极乐世界时的愿望可以不断增进，最终成佛。据大乘义理，这种不退转可以说是一种行直心的境界。即发愿成佛道现西方极乐境界后，直心不断，前累积的不善因缘就会逐渐消逝，最终心愿成真。故用“平直”表述弥陀完全合于大乘义理中弥陀的说法。
《坛经》中也有一些似乎与有关西方极乐经典不一致的语言，如：“西方人心不净有愆”，德异本更有：“东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何国”之语;还如：“使君但行十善，何须更愿往生”等。据佛教经典，西方极乐世界是无善恶之分的。因此，“心不净”之说不当，更无“西方人造罪”之事;而善业只能营造福报，与往生成佛有根本的区别。这些说法甚至连古人也引起许多误会，如祩宏认为：“六祖不教人生西方见佛”，并“错把五天竺等为极乐”。进而引申出：“坛经，皆他人记录，故多讹误”。《坛经》的确有一些错别字，但经义完全合于大乘义理。
那么《坛经》中为什么会有与西方极乐经典不合的说法呢?笔者以为，这是禅宗特殊传道方法决定的。在禅宗那里，竖指伸拳，当头棒喝，都可成为启悟听者的手段，借听者对佛和经典的错解，还时常有一些“谤佛”言论。“僧问洞山，如何是佛?山云：麻三斤”。临济义玄在与人问答时则说出如下语言：“道流，莫将佛为究竟，我见犹如厕孔，菩萨罗汉尽是枷锁缚人底物”。临济当然未贬佛为厕孔，而是听者错把佛神化，认佛形象为佛，故出语惊之。佛形象与厕孔，同为法性外现。类似禅宗公案很多，不一一列举。了解了禅宗这种传法特点，《坛经》借人提起西方极乐世界，出惊人语，而后直入佛教根本，引导听者悟法性，这其中蕴含的传法方式是清晰可见的。
从《坛经》关于西方极乐世界一段话的行文看，惠能也显然是在借西方极乐世界引导听者悟法性。如其开始即提出“迷悟”的区别，“法无不一，迷悟有殊”，并指出，迷者所谓东方、西方，对悟者来说，“并皆一种”。中间更直述“唐见西方无疑”。但听者仍愕然，“莫知何是”。于是惠能又进一步解释：“世人自色身是城，眼、耳、鼻、舌、身即是城门……”。全篇着力讲的是法性，从法性解释西方，解释佛、菩萨等。尤其是“心即是地，性即是王”一句，可谓把大乘佛教中道义理的核心揭示无遗。心是地，喻本心为一切万法之本;性为王，喻心之性为众能之主。心有性，故能知能觉，从而现起世界万象。
系统考察《坛经》有关西方极乐世界这段对话，其借人提起西方极乐世界引导听者领悟大乘佛教根本，亦从此根本出发，解释了西方极乐世界。如能领会法性的真实义蕴，这一点是非常清楚的。
