1、合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
这句话告诫人们，无论做什么事情，都必须具有坚强的毅力，从小事做起，才可能成就大事业。
2、上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
水无比的高尚，利养万物而于世无争，而且宁愿呆在世人所厌弃的地方，它的品质接无比的接近于高尚，做人就应当如一弯清泉，保持高尚的节操。
3、天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
天下事物，在表观上总是分为真、善、美和假、恶、丑两个对立的方面。然而任何事物或善或美、或恶或丑都具有两重性和可变性，都是相对的而不是绝对的。把美的事物当成永恒的美，把善的.事物视为绝对的善，必然事与愿违，导致恶的、不善的结果。
4、有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
因为事物都是互相对立而出现的，所以有和无由互相对立而诞生，难和易由互相对立而形成，长和短由互相对立而体现，高和下由互相对立而存在，音和声由互相对立而和谐，前和后由互相对立而出现。
5、天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地有仁心，滋生了万物；老子则说天地无所谓仁，也无所谓不仁。天地生了万物，并没有想取回什么报酬。也就是天地看待万物是一样的，不对谁特别好，也不对谁特别坏，一切随其自然发展！
6、多言数穷，不如守中。
人说的话多，往往会使自己陷入困境，还不如保持虚静沉默，把话留在心里。
7、人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。
强大处下，柔弱处上不要以为弱势人家会瞧不起，其实，正因为人家看不在眼里，反而是生长的好契机。生命的原则是看内里的，不是看外表的；是看生长的，不是看既有的。真正的强者是柔弱之人，是「骨弱筋柔而握固」，像婴儿一般！死板板的，有什么好；活生生的才好！
8、宠辱若惊，贵大患若身。
世人得是名利的心太重，所以得到荣宠和受到屈辱都担惊受怕。畏惧大的祸害也因为害怕，这也就是要求我们能以一颗平常心来待人处事。
9、民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
人们做事往往在快要成功时失败了，能始终如一、持之以恒、慎终如始，事情就不会失败了。成语“功败垂成”就出自这里。
10、民不畏威，则大威至。
当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。这句话告诫我们一定要对一些事情保持敬畏之心。
11、我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
老子说，我有三件宝贝，持有而珍重它。第一件叫慈爱，第二件叫节俭，第三件叫不敢处在众人之先。
12、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。以其终不自为大，故能成其大。
了解别人是智慧，了解自己是圣明。战胜别人是有力量，战胜自己才是强大。知足的人就是富有。坚持而行的人就是有志。占有而不丧失才是持久，死亡而不被忘记的人才是长寿。不自以为是，目中无人的人，才能成就自己的事业。
13、祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
人应该懂得知足常乐，老子说，罪过没有比行私纵欲更为严重的，祸患没有比贪得无厌更为严重的，灾难没有比贪欲必得更为惨痛的。所以说懂的知足知止而心无贪求，才能经常适可而满足。
14、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。万事不要被表象所迷惑。
15、甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会让人感到愈难过。故人要知道满足，知道适可而止，如此方可长久。
1、上善若水，水善利万物而不争。——老子《道德经》
2、上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。——老子《道德经》
3、天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。——老子《道德经》
4、合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。——老子《道德经》
5、信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。——老子《道德经》
6、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。——老子《道德经》
7、大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。——老子《道德经》
8、知者不言，言者不知。——老聃
9、轻诺必寡信，多易必多难。——老子
10、道生一，一生二，二生三，三生万物。——老子《道德经》
11、飘风不终朝，骤雨不终日。——老子《道德经》
12、道可道，非常道；名可名，非常名。——老子《道德经》
13、大直若屈，大巧若拙，大辨若讷。——老子
14、天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。——老子
15、天下之至柔，驰骋天下之至坚。——老子《道德经》
16、我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。——老子《道德经》
17、祸兮福所倚，福兮祸所伏。——老子
18、人法地，地法天，天法道，道法自然。——老子《道德经》
19、天之道损有余而补不足;人之道损不足以奉有余。——老子《道德经》
20、夫唯不争，故天下莫能与之争。——李耳《江海能为百谷王》
21、民不畏死，奈何以死惧之。——老子《道德经》
22、将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。——老子《道德经》
23、人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。——老子《道德经》
24、上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几为道。——老子《道德经》
25、天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。——老子《道德经》
26、道常无为而无不为。——老子《道德经》
27、大直若曲，大巧若拙，大辩若讷。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。——老子《老子》
28、道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。——老子《道德经》
29、大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。——老子《道德经》
30、金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。——老子《道德经》
31、天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。——老子《道德经》
32、天下万物生于有，有生于无。——老子《道德经》
33、上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。——老子《道德经》
34、多言数穷，不如守中。——老子《道德经》
35、大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形。——老子《道德经》
36、为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。——老子《道德经》
37、善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。——老子《道德经》
38、万物之始,大道至简,衍化至繁。——老子《道德经》
39、千里之行，始于足下——老子《道德经》
40、夫轻诺必寡信，多易必多难。——老子《道德经》
41、知足不辱，知止不殆。——老子
42、圣人自知不自见；自爱不自贵。——老子《道德经》
43、天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜——老子《道德经》
44、邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死，不相往来。——老子《道德经》
45、曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。——老子《道德经》
46、江海所以能为百谷王者，以其善下之。——老子《道德经》
47、明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫惟道，善贷且成。——老子《道德经》
48、天网恢恢，疏而不失。——老子《道德经》
49、五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。——老子《道德经》
50、天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？——老子
老子（约公元前600 - 公元前500）春秋时思想家，道家创始人。一说即老聃，姓李名耳，字伯阳，楚国苦县（今河南鹿邑东）厉乡曲仁里人，做过周朝“守藏室之史”（管理藏书的史官），孔子曾向他问礼，后退隐，著《老子》。一说老子即太史儋，或老莱子。《老子》一书是否为老子所作，历来有争论。《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。道家对中国文化的贡献是与儒家同等重要，只是在政治思想上一为表显一为裹藏之别而已。而道家在理论能力上的深厚度与辩证性，则为中国哲学思想中所有其它传统提供了创造力的泉源。以下十句话正是《老子》的精髓所在。
《老子》的十大精髓哲理
1、功成事遂，百姓皆谓我自然。
老子曰：大功告成，诸事办妥，老百姓都认为我本来就是这样自自然然的。也就是说，完成功业的过程没有受他人强制的感觉，是人们的本性使然。人有趋利避害的本性；有被习惯左右行为的本性；有依靠共通的文化习俗求生存的本性；有创新，适时改变自己的习惯和习俗以适应外界环境的本性。顺着这些本性去完成功业，人们会觉得原本就如此，很顺当，不会有牵强和被强迫的感觉和不满。完成功业也就自然而然。这也就是人性化管理能够事半功倍的根据。
2、圣人之道为而不争。夫唯不争，故天下莫能与之争。
老子曰：领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。正如老子所言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”商场之高手，也为而不争。不争者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。
3、知止可以不殆。夫唯不盈故能蔽而新成。
老子曰：知道适时终止可以不陷入危险的境地。因为没有达到满盈的程度，所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。”事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了，不近于道就会早衰亡。因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。反而应当注意发展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发展空间的新状态，因而能够继续发展。
4、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。
老子曰：知人的人具有睿智，自知的人算是聪明。能胜人的称得上是有力量，能自胜的人才算得上是强大。因此吕氏春秋先己篇曰：“故胜人者，必先自胜，欲知人者，必先自知”。自知篇曰：“存亡安危，勿求于外，务在自知。……败莫大于不自知。”一个管理者如果缺乏自知之明，自胜之功力，就很难知人善任而进行有效的管理。
毛泽东曾说过：“吾于近人，独服曾文正”；蒋X石也将曾国藩作为自己的人生楷模，处处效法。独树一帜的曾氏之学，是对中国传统优良文化的传承和发展，是他修身齐家治国平天下大智慧的凝结。曾国藩一生“用将则胜，自将则败”。曾之用兵，靠“敬”与“诚”两字，广得人才。一旦委以全权，用将得当，屡建大功；胜则自傲，自将而一试身手，屡战屡败，至于数次自杀未遂。正是这些磨难和经验教训使他逐渐明了知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强的哲理，达到“依天照海花无数，高山流水心自知”的人生境界，能够自胜而拥有强大的`人格力量。
5、无为而无不为。
老子曰：不违反规律妄为，就没有什么事是不能做好的。老子还说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”也就是说管理者治理企业，不可以违反规律妄为滋事，如果管理者经常大胆妄为，不断滋事以彰显自己的权势，企业就难以治理。老子总结说“为无为，则无不治。”管理者的行为应当顺应自然规律，不恣意妄为，要实事求是地寻求现实可行的道路，才能“无不治”。
老子还强调：“上士闻道勤而行之”。把握了规律就用以指导实践，而不是用于空谈。
老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“无为”的最终要求的是遵循自然规律办事，也就是所谓的“顺其自然”、“因势利导”。
6、多言数穷，不如守中。
老子曰：话说多了，就会一再遇到无言与对的尴尬，倒不如信守中道而寻找中的的办法。也因此老子说“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地并无所谓“仁爱”，而是把万物都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任其自然。圣人也无所谓“仁爱”，而把百姓都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任他顺从于道自然发展。认为“希言自然”，少说空话是本应如此的事。重要的是“从事于道者，同于道”，能够得当地把握住中正之道，“允执其中”，顺从于道，才能成大事。所以认为以其多说空话而一再穷尽困窘，还不如信守切中于道的原则而能够真正办实事。
7、治人事天莫若啬。
老子曰：管理治理众人并有事于天地，最好的办法莫如农耕那样。也就是说应当顺着作物生长的规律，不要强制它，顺从它发展的需要而照顾它、灌溉它、扶助它，这样作物必然成长得很好，能够获得丰收。因此，管理者带领众人去完成事业，同样也要遵循这个原则，才能够获得丰硕的成果。
8、治大国若烹小鲜。
老子曰：治理大的国家就好像煎小鱼那样。也就是说领导者不可乱加干扰，要按照火候来照料，绝不可以还不到时候就乱翻乱搅，把小鱼都搅糊了。领导者治理一个组织，也必须像煎小鱼那样谨慎从事，绝不可不到时机就胡搅乱作把事情搞糟。
9、以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
老子曰：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。老子还认为：“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”是以无为遵道为正，以智谋为奇。“归根曰静”，回归到遵道之正，“不欲以静，天下将自定”。遵道是成大事的根本，奇谋只是辅助性的手段。
10、善用人者为之下。
老子曰：善于用人的领导人处于低位势。也就是说，凡事只考虑自己的私利，不尊重他人，不善于与他人相处的人，就处于“位势高”境地；反之，遇事能先顾及他人，尊重他人，与他人相处融洽的人，则处于“位势低”境地。位势低者如山之谷，水必住低处流，于是众人从之，可谓势在必然。
