人一出生面对的就是家庭关系,《弟子规》正是中国传统家规、家训、家法、家教的集大成者。
古语言:国有国法,家有家规。可是在今天的中国还有多少家庭是用家规来教导儿女的呢?正是因为家庭教育的缺失,导致了儿女教育出现了严重问题。从家庭开始进行伦理道德教育之所以在现代社会仍然具有合理性,是因为,人从一出生开始,首先面对的就是家庭关系,正是在家庭之中,孩子从父母、特别是母亲身上,学会了如何处理好这些基本的伦理关系。因此,古语讲,“闺阃乃圣贤所出之地,母教为天下太平之源”。的确,如果一个孩子在家里接受了母亲的言传身教的影响,知道如何去孝敬父母、友爱兄弟、与人和睦相处,形成了谦恭有礼、严谨诚信的待人接物的态度,培养起孝悌忠信、礼义廉耻的品德,走上社会之后才知道如何与朋友、同事乃至于陌生人和谐交往。
正是因为中国传统社会一直重视从家庭开始就进行伦理道德的教育,因此流传下来了很多家规、家训,如《颜氏家训》《了凡四训》《朱子治家格言》等。而由清朝的李毓秀根据古圣先贤的教导编写而成的《弟子规》,正是中国传统家规、家训、家法、家教的集大成者,被誉为“人生第一规”。《弟子规》仅1080个字,360句,内容分为入则孝、出则悌、谨、信、爱众、亲仁、余力学文等七个部分,言简意赅地把一个人一生立身处事、待人接物的态度和礼仪概括地淋漓尽致。可以说,古人修身、齐家、治国、维护和平的教育总纲,全部体现在《弟子规》的教学中。有人把《弟子规》比作“人生的交通规则”:如果开车不守交通规则,就会发生交通事故;做人如果不学习力行《弟子规》,就会导致人伦关系的紊乱和人际交往的冲突。
《大学》中说:“知所先后,则近道矣”。《弟子规》中特别强调了教育以及道德教育的先后次序问题,其编写次序是中国古人教育经验的总结,符合教育的规律。《弟子规》强调:“首孝悌,次谨信,泛爱众,而亲仁,有余力,则学文”,这就强调了教育的先后次序一定是首先学做人,后学做事,也就是先培养德行,后学习知识、技能,也就是《三字经》上说的“首孝悌,次见闻”。
《弟子规》的这句话还强调,道德教育同样也是有先后次序的,那就是“百善孝为先”,即从对父母的孝心开始,培养起一个人“泛爱众”的能力。这是因为,孝的教育,培养的是人的一种恩义、情义的情感。如果恩义、情义的处世原则培养不起来,就会形成一种以利害为取舍的处事原则,这样的人往往就会做出见利忘义或忘恩负义的`事情来。而且,把孝作为仁之本,“爱人”首先从爱父母做起,然后爱其族人、爱其长上、爱其民族、爱其国家。这种推己及人的自然亲情,符合人的认识与情感发展的规律,易于为人们所接受。试想一个连自己的父母都不敬爱的人,怎么可能让他真心实意地去爱他人、爱民族、爱国家呢?而孝不仅仅是养父母之身,还要养父母之心、养父母之志、养父母之慧。《弟子规》上说:“身有伤,贻亲忧。德有伤,贻亲羞”。一个时时想到不让父母蒙羞的小子,自然不会贪腐收人贿赂、违法乱纪。所以《孝经》也说,“立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”父母培养儿女,是希望儿女能够成为一个对国家、对人民有益的人,所以当儿女在竭心尽智地为人民服务、为国尽忠的时候,就是在尽更高层次的孝。而一旦儿女能够真切地体会到自己父母的不易,也能够设身处地体会到他人父母的不易,进而做到“老吾老以及人之老”,所以大孝是能孝天下之父母。孔子的弟子有子说:“其为人也孝悌,而好犯上作乱者,鲜矣”,《孝经》上也讲:“长幼顺,故上下治”。可见,“孝心一开,百善皆开”,孝的教育是维持良好社会伦理秩序的根本。而当代西方国家在物质文明高度发达、法治相对健全的情况下,仍然出现了犯罪率激增、少年犯年龄下降等现象,无疑与夫妻关系失调、家庭崩溃、父子失教的状况有关。
有一个孩子学了一段时间的《弟子规》之后分享说:“我在学了《弟子规》之后才知道为人要孝敬父母。”这句话发人深省。我们经常说:“你不知道为人要孝敬父母吗?”但是仔细想想,现在的孩子从哪里能学到孝敬父母呢?中国古代传统社会都是大家庭,孩子从他父母对待长辈的态度上就学到了孝敬父母,到学校,老师教给他的第一堂课就是如何孝敬父母。所以他从小就知道为人要孝敬父母。但是现在的孩子基本上生活在三口之家。父母偶尔带着孩子回祖父母家一趟,到了那里大吃大喝一通,留下的是杯盘狼藉让父母去收拾。所以这个孩子从哪里能学到孝敬父母呢?
另一个孩子说:“在没有学习《弟子规》之前,我每一天所想到的就是如何去谋害父母。”他的母亲坐在下面听得眼泪唰唰地流。因为平时她说起儿子的时候是一脸的骄傲:“我这个儿子特别地聪明,奥数竞赛一等奖,不仅如此,还多才多艺,弹钢琴获得国家的几级证书。”但是没有想到,一个在父母心中如此出色的孩子,却说出了这样一段让父母伤心的话。这就是《弟子规》上所说的:“不力行,但学文,长浮华,成何人。”如果没有从《弟子规》开始,培养起孩子孝亲尊师、谦恭有礼的品质,反而让孩子学了很多的知识何技能,结果是学得越多,就越傲慢;学得越多,就越不把父母老师放在眼里。
可见,“人不学,不知道;人不学,不知义”,“无规矩不成方圆”。《弟子规》作为人生第一规,以简要详明的语言涵盖了古圣先贤所概括的父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信的人伦大道;博学、审问、慎思、明辨、笃行的学问功夫:言忠信、行笃敬、惩忿、窒欲、迁善、改过的修身之要;正其谊不谋其利,明其道不计其功的处世态度;己所不欲、勿施于人,行有不得、反求诸己的待人原则等等,不仅孩子需要学习,大人也需要补习;不仅家庭需要学习,企业、学校乃至整个社会都需要学习。因为这些内容是古圣先贤真实智慧的流露,是经过大浪淘沙的结果,具有超越时空的普遍价值,不仅在古代适用,在今天也适用;不仅在中国适用,在外国也适用。
《弟子规》究竟是本什么书
首先,《弟子规》不是国学经典。
《弟子规》原名《训蒙文》,最初由清代康熙年间的秀才李毓秀(1647-1729)编纂,后经清代贾存仁修订,改名《弟子规》。虽然后人将《弟子规》与“三、百、千”(《三字经》《百家姓》《千字文》)相提并论,实际上《弟子规》不是一般童蒙读物,其内容主要参考了宋代理学家朱熹所编纂的《小学》、《童蒙须知》。朱熹根据童蒙养正的宗旨,摘录儒家典籍中有关道德礼仪的句子、名人治家教子的格言等,重新汇编,罗列为具体条规。《童蒙须知》开篇就说明:“夫童蒙之学,始于衣服冠履,次及言语步趋,次及洒扫涓洁,次及读书写文字,及有杂细事宜,皆所当知,今逐目条列,名曰‘童蒙须知’。”《弟子规》中所列举的各种具体规矩就吸纳了上述内容,如“冠必正,纽必结,袜与履,俱紧切”之类,属于朱熹所谓“衣服冠履”方面;“读书法,有三到。心眼口,信皆要”之类,属于朱熹所谓“读书写文字”方面。
朱熹一派的理学家先后对《小学》《童蒙须知》进行改编,曾采用过五言(陈淳《小学诗礼》)、三言(李毓秀《弟子规》)及四言(罗泽南《小学韵语》)等韵语形式,删减或裁剪原文的语句,使儿童便于诵读记忆。当时的改编者和私塾教师自然清楚这些童蒙读物的内容来源,不会将片段的韵语称为经典本身,否则就不会一再加以改编了。今天的学者也不妨从儒家经典中取其精华,编写新的“小学”读本,或者对《弟子规》稍加改编。但有人说《弟子规》一字不能改,否则就不是国学经典了,这是完全没有根据的。
其次,《弟子规》并非必读的儒家经典。
古代教育对小学、大学有明确区分,所谓小学属于八岁开始的“童蒙之学”,主要学习的是为人弟子在言行举止方面的规矩,而十五岁时开始学习儒家经典。元代人程瑞礼规定私塾读书的日程是,自八岁入学之后,先读朱熹《小学》;在十五岁后“依朱子法读《四书》注”。这种阅读顺序,早在宋人编纂的《三字经》中已有说明:“唯学者,必有初,小学终,至四书”,然后读《孝经》、读“五经”等。晚清理学家罗泽南的《小学韵语》也写到:“《小学》一书,做人样子,儿曹诵读,当自此始。《小学》既终,四书宜知,四子之书,五经阶梯。”如果说朱熹所阅读的儒家经典是原文本,其《小学》是对儒家经典的摘录和汇编,而后人参考朱熹《小学》而改编的童蒙读物,已经是第三层次了。所以,《弟子规》本身只是一种童蒙读物,或者说是儒家通俗读本,而不能称之为儒家经典。
晚清民国时期,在政治制度、文化思想、教育体系根本变革的大背景下,关于中小学生是否应该读经的问题,曾经有过多次论争。1904年初颁布的《奏定学堂章程》,规定中小学堂皆设读经讲经科,初等小学堂讲授《孝经》、《四书》、《礼记》节本,其中并无《弟子规》。1912年初颁布的《普通教育暂行办法》规定“小学读经科一律废止”。1935年关于中小学是否应该读经再次引发论争。无论争论各方的观点如何,所谓读经都是指儒家经典而言,传统的童蒙读物是不在其列的。同样,关于“国学”是什么,是否应该提倡国学,学术界也有过争论。1923年初胡适、梁启超相继为留学生开列了“最低限度的国学书目”,其中所列举的都是中国文史方面的典籍,根本不可能杂入通俗浅近的童蒙读物。那一时期出版的数十种“国学概论”中也没有《弟子规》的位置。由此来看,在当今的“国学”热潮中,出版社将《弟子规》等童蒙读物一律冠之以“经典”、“国学”,甚至加上“不能不读”的标签,是缺少历史依据的“炒作”。
最后,我们应该如何读《弟子规》。
针对当今社会人心浮躁、道德缺失底线的现象,人们自然希望从传统文化典籍中寻找拯救的力量。特别是儒家的孝道观念,作为维系个人与家庭关系的基本伦理规范,依然是一个不可忽视的道德标尺。《弟子规》主要讲述儒家的伦理观念和弟子规范,也可以成为今天对儿童进行道德教育的一种读本。但要理解《弟子规》的意义,必须将其放置在朱熹理学的体系之中。
《弟子规》主要讲述的是古代“小学”层面的礼仪规范,而在家庭伦理中“事亲”是最为重要的,从“父母呼”开始,到“亲所好”、“亲有过”、“亲有疾”等等,都有详细的规范。教育孩子孝敬父母,其作为古代礼教的基础内容是可以理解的。但在今天看来,其中有的规范是不近人情也是不能效仿的。例如,“挞无怨”一句,出自《礼记·内则》,晚清罗泽南《小学韵语》解释:“三谏不听则号泣以随之,亦以感动亲心,庶几或听也。”这已经略去了“父母怒不悦而挞之流血”的意思。今天却有“美绘国学启蒙读本”为此配上卡通图,表现父亲举手要责打孩子而孩子委屈抹泪的样子;有的版本还增加古代孝子忍受父母责打的故事作为解说,这种宣扬严苛礼教的内容,即使是与民国时期的增补本《弟子规》相比也是一种倒退。民国新式小学建立后,有的国语、修身教科书中保留了“孝亲”和弟子日常规矩等属于朱熹“小学”教育的内容。民间书坊刊刻的《弟子规》则通过新增插图等方式,来拼接西学知识,例如,一种版本针对“天同覆,地同载”两句,插入了一张“天覆地载”图,竟然是半个地球。这说明在新式小学建立后,《弟子规》是主要在乡间义学中流传的儒家通俗读物,其文本形式也是可以改编的。
朱熹《小学序》讲述了小学教育的意义:“古者小学,教人以洒扫应对进退之节;爱亲敬长隆师亲友之道。皆所以为修身、齐家、治国、平天下之本。”可见修身、齐家、治国、平天下是相互联系的,但修身是根本。“蒙以养正”的儿童教育,不仅是要学习为人弟子的规范,更包含着从个人到家庭、从治国到平天下的“类推”关系。《弟子规》在“总叙”中列出“首孝悌,次谨信,泛爱众,而亲仁”正是遵循“圣人训”而来的,将这些抽象的概念落实到言行举止的具体规范,不仅可以使儿童身体力行,还可以培养类推的思维,表达了儒家对童蒙教育的深层用意。这种类推思维涉及各种伦理关系,即使在当今,个人注重修身立德,又能推己及人,必然有助于建立和谐的人际关系,改善社会风气。但是,在当今的社会制度和组织结构中,“事亲”之孝行不能推及“事君”之忠(有人解释“君”是“领导”)。而且,《弟子规》仅仅是童蒙读物,主要讲的是为人子弟(“为子当孝,为弟当悌”,对女子另有《女诫》《女论语》等读本)的规矩,不可能完整阐释中国儒家文化的精髓,也不代表中国传统文化的完整体系,所以,不宜将《弟子规》的价值推及各个层面。
在当今社会文化多元、道德观念混杂的环境中,通过阅读中国传统文化经典,无论是儒家的君子规范,还是道家的返璞归真、佛教的内在修行,都可以约束个人的内心以及外在行为,激发向善力量,提升精神境界,抵抗世俗世界的污染。目前的小学教育体制中缺少基本的“修身”科目,从童蒙养正的角度,让儿童阅读《弟子规》也是有意义的。但是,对童蒙读物的价值应该参照历史,加以辨析,不能过分拔高。特别要看清楚当今大众媒体在传播过程中所起到的推波助澜的作用,其声势是史无前例的。这会有意无意地对普通读者造成误导,以为凡是被大众媒体关注的,就是更有价值的(就是“国学经典”),就应该跟风而动,于是人云亦云,炒作愈烈,声浪愈高,反而使人们失去了理性的思考和质疑精神,可以说大众媒体本身的传播方式也改变了“国学”的含义。
1、认识自己，先要承认不足。
认识自己，先要承认不足，正视自己的缺点，发惭愧心，发勇猛心，真正改过自新，这样才能真正的认识自己并不断修正自己，提高自己。认识是为了弥补自己的不足以断恶修善，为了见贤思齐促进个人成长。
2、认识自己，要学会纳谏改过。
认识自己先要学会纳谏，能够听进去别人的规劝。所以说，认识自己先要放下自己，放下面子，放下虚荣，放下架子，认真听取别人的意见，因为我们自己当局者迷，别人可能会旁观者清。
教人纳谏的经句一：“父母教，须敬听，父母责，须顺承。”
至恩莫过于父母，我们时刻要记住的不光是生身之恩，更有时时刻刻牵挂之恩，他们无一刻不为我们的前途和幸福担忧，纵使我们非常不孝，父母还是容忍我们的过错，依然挂念着我们的安危，这是何等的恩情?
所以，我们对于父母的恩情一定要永志于心，这样，才能使我们在外做事不敢悖德乱制，一念孝心即可生出许多智慧。
对于父母的告诫，我们一定要敬听，因为父母不会陷害我们，他们的教戒是真正出于真诚，是真正为我们的前途负责的。
对父母的责罚，一定要顺承改过，因为我们知道，父母在惩罚孩子之前，早已惩罚了自己。
除父母之外，长辈、老师亦多有父母之心，亦当待之如父母。听到他们的劝告我们也应当敬听，对于他们的责罚我们也应当顺承。有句话，“不听老人言，吃亏在眼前”，我们一定不能固执已见。
朋友、同事乃至路人，只要愿意教导我们的人，都是我们的理念父母，如果听到他们的规劝或责罚，我们一定要存感恩之心，其实现在社会上能够亲自指出我们错误的人太少了，因为人家都知道我们面子薄，深怕一不小心适得其反得罪了我们，甚至于结愤成仇给人家带来麻烦，所以人家看到我们犯错也不愿意告诉我们，而我们如果不自知，那便失去了成长的机会。
所以，碰到愿意批评我们的人，首先心中要生起感恩之心。感谢人家愿意发心帮助我们改过。
所以，如果身边有一个人告诫我们，我们要知道，人家是来帮我们开智慧的，我们要立即放下自己的偏见成见，认真听取别人的意见，这才叫耳聪，耳聪目才能明，世间的聪明是从打开耳朵开始的。打不开耳朵就叫“塞听”，肾开窍于耳，耳窍不通则肾气不足，人生底气就不足。肾为水，水不足，心火就旺盛，心火旺就会躁热难耐，就会经常做出让自己后悔的事情。而且，心火旺时不光会烧着自己，还会烧伤自己身边的人，乃至悖情悖理悖伦悖德，破坏人际关系，恶性循环到自己身上，就会生闷气，就会更加闭目塞听一意孤行。
“须敬听”中，“敬”字非常重要。普贤菩萨十大愿王首在“礼敬”，《礼记·曲礼》曰：“毋不敬。”没有恭敬心，不会交到真正的好朋友，也不会真正地从规劝中受益，往往是假装很谦逊，很顺从，其实左耳进右耳出，一句话也未听进去。要想获得真正的受用，让周围人的规劝在自己身上真正起到效果，能真正地帮助自己修身，别人骂时都要恭敬地听，听听自己平时哪些地方有过错，影响到身边的人而不自知，更何况人家只是规劝教导，怎么能不敬听呢?
“须顺承”，“顺”字尤其重要。或许别人看错了，我们可能不是这个意思别人误会了，这时不要立刻顶嘴，你顶了嘴就没人再敢规劝你了。顺承是一种大智慧。有一个表演家，他上台前有个学生过来告诉他，“老师，您的鞋带松了。”表演家连声道谢后弯腰把鞋带系紧了。等学生走后他又弯腰把鞋带松开。旁人见到后问他为什么这样做，他说，“我现在表演的是一个非常劳累的旅人，松开鞋带表现的是他打不起精神的状态。而那个学生，他一片好心过来帮助我，我一定要感谢他的关照。如果我不承他的情，以后他再看到我犯错的时候就不再会告诉我，那我便失去了一个改正错误的机会，也少了一个关心我的人。至于演戏的事情，我以后会教给他。”看看，智者面对误会时所表现出的大智慧，我们想想看，我们自己在这种情况下会不会在这不适宜的时候“教导”学生而失教于人呢?
在面对别人误会的时候，我们要想一想，我们为什么会让人产生这样的误会，根本上还是自己处事上有不当的地方，更应该深深地省查自己，从这些地方改过就行了。这时别人无论说什么，也无论对错，我们敬谢不敏，感恩顺承。
教人纳谏的经句二：“见人善，即思齐，纵去远，以渐跻，见人恶，即内省，有则改，无加警。”
前面的经文是人家见到我们的过错，开口亲自指出来给我们听，这时候如果还不能听乃至于心生怨违，真是太愚蠢了。这一句经文是告诉我们，别人不开口教训我们，而是身教，我们也要恭敬地听从劝告，外则思齐，内则省过，从善如流断恶如仇。
见善思齐，见人好的就要学习，因为人家在表演好样子给我们看，我们要感谢人家，并不断追随，学成好样子。别人能做到的好事，我也是人，我也行。
“纵去远，以渐跻”，这里的“去远”有两重含义：一是别人的地位很高，品德修养很好，我们与人家的差距很大，就象是人家已经登到一百多台阶了，我们才从两三阶开始，但不用气馁，“纵去远，以惭跻”，“渐”是慢慢、逐步，“跻”是登、升的意思，只要有恒心有毅力，不断地攀登，就能赶得上。
“去远”的第二层意思，是指古人、先人，早已不在人世，从时间上离们很远了，这也是“去远”。古来圣贤很多，他们立德立功立言以遗后世，虽然时光荏苒时局变迁，人的内在本质是不变的，我们还是可以向他们学习，“以渐跻”，可以追上他。孟子没有见过孔子，但通过用心学习，他的影响超过七十二大贤而成为亚圣，这说明，人只要用心学习，不在于是否在老师身边，也不在乎这位老师是今是古。
“见人恶，即内省，有则改，无加警”，这是别人立一个反面教材给我们看，他以身造恶，亲自犯错给我们看，我们这时要“见不贤而内自省也”，看看我们自己有没有这样的种子，有就立刻改过，如果没有，也要警醒自己，不要生出这样的种子。这样，这个人在做坏事的时候，我们看到的是一个以身试法的老师，他不惜牺牲自己教导我们，就和站在我们身边规劝我们一样。聪明的人在这种情况下立刻学会纳谏，改正自己身上尚未发萌的恶因，从而提升修养。
认识自己，要勘查自己的行为
认识自己，须从勘查自己的行为动机开始，看看自己是不是伪善讨好、自私自利、阳奉阴违、心存委屈，如果行恶而不知耻，行善而心存顾虑，说明恶是真恶，善是假善。如果整日秽念丛生，口说道德，心中淫逸，自我标榜道人是非，生怕吃亏想占便宜，刚刚施舍即生后悔，甚至感觉自己做得很不错了大伙对不起你，或者感觉旁人扰了自己的清静妨碍自己成就了，这些念头都不是正念，念不正而心不端，心不端则意不诚，认识到自己的恶，才能真正改过自新。
经文一：“闻过怒，闻誉乐，损友来，益友却，闻誉恐，闻过欣，直谅士，渐相亲。”
这还是开耳窍，听到话语不中听，表面顺承心里不高兴都不可以，哪里还敢怒形于色呢。人如果有这种脾气，爱听好话，话不中听就火冒三丈，这样，他的身边就只有阿谀奉承，再也听不到规劝的言辞了。这样，酒肉朋友来了，道义朋友走了，人活在这样的顺情话里，就无法看清自己了，有过错别人也不敢说，心窍慢慢地迷住了，以为自己很不错，其实各种烦恼整日熏染，自己已经进入不知耻的状态了。
经文二：“无心非，名为错，有心非，名为恶，过能改，归于无，倘掩饰，增一辜。”
动机比行为本身更重要。东岳庙门前有幅对联：“有心为善，虽善不赏;无心为恶，虽恶不罚。”万法唯心造，就看你用的什么心。无心非，是自己不小心造成的，这是自己的过错;而明知道是错的，还去做，那就是从心造恶了。无心造成的恶果，天地都不会当成恶来严惩，只让人自己承担一些错误的后果而已，如果有心造恶，那已经是罪过了。无心造成的后果天地不认为是恶果，并不严惩，但如果你自己不但不忏悔改过，反而还文过饰非，这便成了“有心非”了，这便是恶了。如果明知是错的还做，而且做了还掩饰，那就更严重了。
经文三：“勿谄富，勿骄贫，勿厌故，勿喜新。”
《朱子治家格言》中说：“见富贵而生谗容者，最可耻;遇贫穷而作骄态者，贱莫甚。”古人选官有个标准，要举“孝廉”，一个人对亲孝，临财廉，他才可以守住自己的阵脚。人如果能够至心孝亲，他就会知道最起码的“孝养父母”，而孝养有三重，养父母之身，养父母之心，养父母之志，孝养父母不光是给父母衣食奉养，关键是后两条，不让父母因我而忧虑，不让父母因我而羞愧。这个人做事能够顾及家里人的脸面，那他做事一定是有原则的。他如果能把孝亲之心扩大， “老吾老以及人之老”，他就有了“公利”，也就是说，念念能为大众的利益着想，这样的人才能做个好官。人如果临财廉，他就不会因为小恩小惠动摇原则，不会因为收贿赂赂而违背良心，他这样才能守住“公正”。官员心中有“公利”“公正”，才能够正己化人安民治世。
大凡“谄富骄贫”之人，骨子里就虚伪懦弱，他努力是因为贪图富贵，如果无利可图便立刻泄气，他的成功亦无甚可称道之处，因为昙花一现，他立刻就会败亡，家产如果他不败光，他的后人一定会很快给他败光的。“厌故喜新”也不是因为真的喜新，而是误以为新的会给他带来更大的利益。以这样的动机做事，无论好坏皆不足取。
所以说，谄富骄贫是贫贱之根，喜新厌旧是困苦之苗。
经文四：“将加人，先问己，己不欲，即速已。”
子曰：“己所不欲勿施于人。”以爱己之心爱人，以责人之心责己，做事才有分晓，心意才能平和，伪善才会消减。
经文五：“恩欲报，怨欲忘，报怨短，报恩长”
有些社会所谓的成熟的人，隐忍性高了点，但虽不开口或表露不快，却把别人的不是牢记在心，等着以后算总账，这是把自己变成垃圾箱的行为，窝臭的垃圾倒出来会熏死人的。怨声载道必忘恩负义，觉得自己不错的，许多事做得宽弘大量，而别人都气量狭窄对不起自己。若是做好事等着报答，那便是“有心为善虽善不赏”，而别人的恶，要看成“无心为恶虽恶不罚”，这样心地就慢慢纯净了。
经文六：“事虽小，勿擅为”“物虽小，勿私藏。”
刘备说：“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”东岳庙的对联：“阳世奸雄违天害理皆由己;阴司报应古往今来放过谁。”
《了凡四训》记载：卫仲达被摄至阎罗殿，见恶录盈庭，其善录只筷子粗细的一轴，仲达问：“某年未四十，安得过恶如是多乎?”阎君说：“一念不正即是，不待犯也。”也就是说，见人色美心生秽念，阴间已经记了一笔恶迹，从这一点想想，现在世人的恶业有多少。
一念不正尚且不可，更何况去做恶事呢?
私藏物件，这本身是盗窃之根，即应当警醒改过。
经文七：“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声，谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨”
父母即使有过，也不可心生不敬。劝谏父母，更要注意方法，面色要柔和，语言要温顺，哪怕父母不听，责骂甚至责打，我们也要心无怨怼，这才是打心眼里爱敬父母。
正如上所言，每个人都是我们的理念父母，如果要劝谏别人的时候，也要像对待父母一样，拿出十分的真诚，这样才不会出错。一心为人，无心为我，纵遭误会，无改初心，虽遇恶怼，无生怨心，怨心尚无，哪来的怨言怨气，这样修身的功夫才纯熟了。
经文八：“丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝，丧尽礼，祭尽诚，事死者，如事生”
《论语·八佾》：林放问礼之本。子曰：“大哉问!礼，与其奢也，宁俭;丧，与其易也，宁戚。”
心念比仪规更重要，关键在于慎终追远，“事死者如事生”，可以这样理解，对于不在眼前的人都能恪守恭敬的礼数，更何况在眼前的人呢?常念遗恩，人心必然厚道，这种人待人必是更真诚，更恭敬有礼。
认识自己，要修清静心
心浮则不安，气躁则不平，心念要是不平静安和，则意志恍惚不能专心致志，这样自省的功夫便归于无，根本用不上力，怎么能够认识自己呢。
经文一：“晨则省，昏则定。”
经文大意是，子女每早起床，一定要看望父母亲，请问身体是否安好;傍晚回来了，也一定要向父母亲问安。我们向父母问安不光是为了表达我们的孝心，更是真心为了证实父母身体无恙，好让自己安心。
晨省昏定的重点不光是向父母问好，还要想想，自己作为子女，有没有真正的做到孝养、孝敬和孝顺。孝养父母不光是养父母之身，问候父母身体是否安好，更重要的，是养父母之心，养父母之志。早晚想想，我做的事是不是合乎孝道，会不会让父母忧虑，会不会让父母羞愧，如果是有这样的苗头，一定要立刻改变。
所以，在这个意义上，晨省昏定的功夫就转化为自我修养的功夫。我们不在父母跟前，晨省昏定的工作还是要认真的去做!曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”曾子是个大孝子这我们是知道的。
一个人在外做事不踏实就是不孝，一个人心浮气躁就是不孝，只有真正让自己心气沉下来，如同水静下来杂质沉淀，才能真正看清杯中境界。
经文二：“居有常，业无变。”
经文原意是指日常起居有定位有定时，所从事的行业也不能老变，这样都会让家人不能安心放心(惭愧惭愧!)。
而人在社会上做事要想有所成就，也要“居有常，业无变”才行。如果老是跳槽，工作环境和人事关系不断地变化，那么自己的精力也会浪费在许多方面，旁边经常是陌生人，光认识人就得花费很多精力，经常记住很多名字同时就会忘记很多名字，这样，在工作环境中没有几个真正的贴心朋友，自己工作中往往是单打独斗，甚至在一些岗位上唱独角戏给大家表演，其中苦乐酸甜可想而知。(可叹可叹)
再者，如果没有从一门学问精进钻研，今天研究这个，明天研究那个，好像什么都懂，其实什么都是懂个皮毛，什么学问都经不住三句问，这样浮在表面的学问于己修身无益，于世于人无用，可惜了光阴。(可惜可惜!)
所以，人只有在一个环境一个行业真正安静下来，才能发现自己真正的优势并把握好努力的方向，并一门深入长时熏修，方能修成正果。
经文三：“对尊长，勿见能。”
对尊长面前“勿见能”主要有这几个方面的考虑：一、不要急于表现自己，这样表现只能显示自己的轻浮与无知;二、不要逞能而让自己捉襟见肘;三、不要张扬能耐让尊长难堪;四、不要太爱表现能耐受到太多表扬而让自己傲慢心起来不思进取;五、太爱张扬的人惹人讨厌从而没有人愿意真正的指导他，所以失去很多进步的机会;六、经常表现才能让自己以为自己很能耐从而争强好胜无法接受批评甚至强辞夺理;七、养成闭目塞听的坏习惯后容易迷失自己而不知悔改。
所以，急于现能的人往往不是真的有能，学的东西不是真才实学，而是许多浮华的东西，慢慢地变成纸老虎，除了在人前张扬外再无本事。这样的人深怕别人看不起自己，所以心神不宁，说话时紧张地察言观色，惶惶不可终日，这样的人怎么能认识自己?
经文四：“问起对，视勿移。”
原义是长辈问话时要站起来答话，并且眼睛不能左张右望或滴溜乱转(这是很不礼貌的)。其实这个要求中包括了“敬”和“诚”这两大原则。人问话站起来回答是表达自己的恭敬，说话能气定神闲(气定时眼睛才能安)是因为自己说话的内容是诚实的。
恭敬诚恳是待人的最好态度，也是对自己严格要求的最佳途径，只有恭敬的心才能安静下来审视自己审视环境，只有诚恳的心才能真正客观地剖析自己改正错误并理顺自己和世界的关系。
经文五：“置冠服，有定位，勿乱顿，致污秽。”
有的人屋子很乱，认为这是小事，其实古人讲过，“一屋不扫何以扫天下”，这是修心的基础，行为就是心迹的展现。乱放东西的人往往会因为找东西花费太多的时间，乃至于因为有些急用的东西找不到而脾气败坏，甚至影响了一天的心情。再者，屋里的东西都没有定位，脱衣服乱扔一地，甚至弄脏了衣服，这样的人心里肯定也是一团糟，对衣服不爱惜，对亲人的劳动也不爱惜，特别是由家里人为他洗衣服的时候，他根本不爱惜别人的劳动成果，这就是不珍惜眼前的`人，从思想根本上有大问题。
爱惜物力，整洁屋子，这是一点小事，但是从这里可以培养人的清静心，让自己的思绪宁静下来，这样自己的理智才会显现出来。
经文六：“对饮食，勿拣择，食适可，勿过则，年方少，勿饮酒，饮酒醉，最为丑。”
挑食是一个非常不好的毛病，一方面对自己的身体健康不利，另一方面，增长自己的嗜欲，格物的功夫就此丧失，更麻烦的，是让自己心中少了清静，挑三捡四中增添了许多烦恼。
吃得太多和饮酒都会让自己头脑反应迟钝下来，酒要是喝醉了更是障碍了心智，做出许多丑态来，哪怕好一点的，倒头便睡，也往往因为醉酒嗜睡耽搁了正事，所以，想让自己能保持正念，这两人件事不能不警觉。
经文七：“步从容，立端正，揖深圆，拜恭敬。” “执虚器，如执盈，入虚室，如有人。”
这两则都是教敬，待人敬，待物也敬，这样让自己时时恭敬，长养德性，清扫心中的浮杂傲慢之气。
经文八：“事勿忙，忙多错。”
再忙的事情也不能慌乱，因为“忙多错”，忙乱起来缺乏稳健，往往把好事办成坏事。
身心清静的人，再忙的事情当前他也只是沉下心想办法解决，而不是在忙乱中手足无措。而且只有真正沉静下来，才能找到问题的关键，并在最短的时间内做出正确判断。
经文九：“斗闹场，绝勿近，邪僻事，绝勿问。”
人是环境的产物，所谓“近朱者赤近墨者黑”，除非是大圣大贤，一般人如果与一些有恶习的人经常来往，往往是学好不容易学坏非常容易，最终染上难以去除的恶习。就像一个比方，拿一碗清水，弄脏他很容易，我们用一滴墨水就可以让它不再是清水，如果再想让其变回原来的清水，那就太难了。斗闹场通常是恶习的集聚地，直接影响人的清静。电影《喜玛拉雅星》上面，清纯无染的阿星在赌场里只呆了两天就染上了各种恶习，变成了不可救药的恶棍。
邪僻事是那些蝇营狗苟的不可光明正大告人的事情，人如果经常听到这样的事情都会变得趣味低下，如果再爱打听这些事，那已经堕落得不成样子了。
要想让自己身心清静有所造化，就得时时保护自己不受污染。
经文十：“话说多，不如少，惟其是，勿佞巧，奸巧语，秽污词，市井气，切戒之。”
上帝给人一张嘴两只耳，是让人少说多听。子曰：“天地不言，四时行焉，万物生焉。”最难驳倒的语言是无声，所以老子说“善者不辩、辩者不善”。所以说话首先是要少，而后是要精，要实在、精确、质朴、简洁。千万不能花言巧语甚至污言秽语，这样直接影响自己的德行，据说常常说脏话的人口会慢慢变得很臭。
经文十一：“事非宜，勿轻诺，苟轻诺，进退错。”
轻诺是人容易犯的最大毛病，而如果事情不是自己能够掌控并决断的，或者事情有悖情理不太应该去做，这样的事情答应后往往会“进退错”，让自己陷入麻烦之中。人如果一不小心张了这样的口，那可能让自己好久都清静不下来，各种烦恼和折磨会一齐降临。
经文十二：“凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊。”
说话应当稳重而且吐字清晰，既不急于表露，也不含糊不清，只有这样，才给人一个稳健而诚恳的形象，也只有这样，可以让自己养成头脑清晰的习惯。因为说话不清晰，思想就不可能清晰，长此以往，与人交往过程中，也给别人带来许多麻烦，而对自己来说，思维的精准性也出了问题。
经文十三：“彼说长 此说短 不关己 莫闲管”
爱迪生曾经访问海伦·凯勒，他说，你听不到别人说话太有福了，因为人说的话大多是废话，是不需要听的，听不到那么多的闲话，你的心里安静多了。我们有些人喜欢做“包打听”，心里装的尽是乱七八糟的东西。人的记忆是有选择的，如果选择了废品，那真正珍贵的东西就没地方储存了，这就是有些人看起来好像很聪明却在大事上犯糊涂，有些人看起来心明眼亮却老是犯低级错误的原因，心里不干净，就像是一团浆糊，能做出个什么选择来?
经文十四：“方读此 勿慕彼 此未终 彼勿起”
读书没有清静心，什么都读不懂。吃着碗里的看着锅里的，这样碗里的也不知其味，所以学什么东西也学了个稀里糊涂。所以读书时候的清静心也非常重要，养成这个习惯，才不至于毫无意义地浪费时间。
经文十五：“非圣书，屏勿视，敝聪明，坏心志。”
一本坏书，就像一个坏朋友，“敝聪明、坏心志”，养成了人的邪知邪见，倒后来抬扛的时候很能干，真正处世的时候不明理，甚至在人生的大问题上选错了方向，做出悖德之事。
所以，人生苦短，真正能坐下来读书的时间并不是很长，我们有时间一定要用来读好书，读经得起历史考验的好书，读帮人开启智慧的圣贤书，只有这样，才能真正让自己的意志坚强起来，才能让自己的心神安静下来，在遇事的时候不慌乱，做出正确的抉择。
什么叫教?“上所施，下所效”，叫教;育，“养子使作善也”。才两行字，把教育的核心都点出来。诸位朋友，您对于老祖宗的智慧的信心，绝对取决于你对经典的深入，你真正有去领受教诲，你愈读会愈佩服。所以教育里面最重要的，第一个要教对的东西，“使作善也”。当孩子有个善良的心，他就有善良的行为，他自然而然就会有很多善良的朋友，他的人生会幸福。而我们如何教他这些善的行为?不是要求他读很多书，而是先要求自己要做到。当我们表现出来是善的行为，你的孩子在潜移默化当中都会受很深的感动。诸位朋友，你相信我这句话吗?有些人相信，有些人觉得好像没什么感觉。假如你没什么感觉，那你要冷静思考，你旁边都没有善人，都没有演出让你感动的戏。不然，只要有人演出来，一定会感动周遭的人，我敢跟你打包票。因为“人之初，性本善”，只要有人演，一定有人感动，有人效法。
在深圳有一位老师，她当初也是学习中国文化一段时间。我人在海口，刚好去年三月十五日，深圳有些老师邀请我过去讲课。结果他们就问邀请我的老师说，这位老师要讲什么?她就跟他说，这位老师要讲《弟子规》。结果他们说，《弟子规》有什么好讲的?那个不是给小孩学的吗?为什么不讲讲《论语》?结果这位老师，虽然是这么讲，但是也去听第一节课。听完之后，她突然觉得自己很多很基本的做人道理都还没有去落实，所以她调整了她的态度，很认真学《弟子规》。她说还没学《弟子规》以前看很多这些圣贤书，觉得自己善根真的非常深厚，有时候还满佩服自己的。结果学了《弟子规》以后，觉得连孝都没有做到，要好好检讨。诸位朋友，是觉得自己善根深厚好?还是觉得自己什么都没学好?前者好还是后者好?前者是活得不清不楚，后者懂得“知耻近乎勇”。所以我们说修行修行，要修正行为。发现自己的过失，你才会愈来愈明白，要当个明白人才好;改正自己的过失，这叫真修行。
他们五月份遇到母亲节，这位老师她刚好也回家乡去。学了就要做，所以她要感谢父母的养育之恩，刚好又遇到她生日。诸位家长，现在孩子生日，第一个想到什么?蛋糕。还有没有?教子使作善也!请问第一个念头想到蛋糕，是善吗?所以孩子很多的反应都已经流露出教育的结果，我们要冷静看看这个种子是播对了，还是播错了，要慎思慎思。这么好的机会教育，应该让他第一个想到的是，生日即是母亲的受难日。要谨记母亲怀胎的辛劳、生产的辛苦，让他能够生起知恩报恩之心，这叫教育。
所以这个老师回去，她要感谢父母，就拉了三个椅子，刚好她的外婆也在，就请外婆、爸爸、妈妈坐好。结果她的母亲比较敏感，她说：女儿，你到底要干什么?这个老师就跟她的母亲，跟这三位长者讲，她说：我人生三十多年来，让你们操了不少心。现在我已经开始在学习圣贤教诲，所以从今以后我要当个孝顺的女儿，不再让你们操心，而三十多年的养育之恩，我会记在心里。今天刚好是我生日，我要好好感谢父母，所以今天要跟父母行三跪九叩礼。
这个老师第一拜拜下去，她的母亲眼泪马上流下来。诸位朋友，那是什么泪?欣慰的眼泪。其实当母亲的人不会去想要孩子回馈什么，但是孩子有这分孝心，就会让她很欣慰。天底下谁最傻?妈妈最好骗，不要求回馈，你给她一些好言好语，对她尽点孝心，她就满足的不得了。这个老师第二拜拜下去，她的一个小学三年级的孩子，马上走到她先生的旁边，开始帮她先生做按摩。她儿子好像觉得在这样的气氛之下，我不做些什么好像怪怪的。不言之教!妈妈的这分孝心已经让她的孩子感受的很强烈，所以他觉得现在应该去帮他爸爸服务一下。所以身教潜移默化力量非常强。这个孩子回到家里，进门很大方就对他的父母说：爸爸、妈妈，明年我生日也要拜你们两个。这是教育，上行下效，要不要花钱?真正人生重要的事，钱没什么大作用。
从这里我们回想一下，西方人他发现了德行很重要，那都是问题已经发生的时候，所以他现在要去解决。请问他知道德行的根本在哪里吗?要能治本才能解决问题。所以现在他们的大企业也花很多钱在做培训，用中国话讲叫“临时抱佛脚”。请问一个人的亲和力，一个人有礼貌的态度能不能两个月练成?假如他本来很酷都不会笑，马上去练两个月要对人家笑，相信客户走进来，看他笑，全身起鸡皮疙瘩，很不自然。因为他那个微笑想的是，你的口袋的钱要到我这里来，而不是打从内心对人的尊敬。
中国扎德行的根在什么时候?从小，才能扎德行的根!从小不教，“苟不教，性乃迁”。长那么大了，再要把他拉回来，都很困难，所以一定要从小教。《易经》里面有一句重要的话，“蒙以养正，圣功也”，这个“蒙”是代表天地初开，万物都还很脆弱，这时候要好好保护他，好好养育他。所以这个蒙卦引伸到孩子的教育，就是孩子小时候就要养他的浩然正气，正确的处事待人态度，你把他养好了，这个功德最神圣。假如你养出了一个范仲淹，圣功也!现在要养出范仲淹容不容易?怎么会不容易!现在你把孩子养的很孝顺，他马上万绿丛中一点红。
在深圳有一位老师，她当初也是学习中国文化一段时间。我人在海口，刚好去年三月十五日，深圳有些老师邀请我过去讲课。结果他们就问邀请我的老师说，这位老师要讲什么?她就跟他说，这位老师要讲《弟子规》。结果他们说，《弟子规》有什么好讲的?那个不是给小孩学的吗?为什么不讲讲《论语》?结果这位老师，虽然是这么讲，但是也去听第一节课。听完之后，她突然觉得自己很多很基本的做人道理都还没有去落实，所以她调整了她的态度，很认真学《弟子规》。她说还没学《弟子规》以前看很多这些圣贤书，觉得自己善根真的非常深厚，有时候还满佩服自己的。结果学了《弟子规》以后，觉得连孝都没有做到，要好好检讨。诸位朋友，是觉得自己善根深厚好?还是觉得自己什么都没学好?前者好还是后者好?前者是活得不清不楚，后者懂得“知耻近乎勇”。所以我们说修行修行，要修正行为。发现自己的过失，你才会愈来愈明白，要当个明白人才好;改正自己的过失，这叫真修行。
他们五月份遇到母亲节，这位老师她刚好也回家乡去。学了就要做，所以她要感谢父母的养育之恩，刚好又遇到她生日。诸位家长，现在孩子生日，第一个想到什么?蛋糕。还有没有?教子使作善也!请问第一个念头想到蛋糕，是善吗?所以孩子很多的反应都已经流露出教育的结果，我们要冷静看看这个种子是播对了，还是播错了，要慎思慎思。这么好的机会教育，应该让他第一个想到的是，生日即是母亲的受难日。要谨记母亲怀胎的辛劳、生产的辛苦，让他能够生起知恩报恩之心，这叫教育。
所以这个老师回去，她要感谢父母，就拉了三个椅子，刚好她的外婆也在，就请外婆、爸爸、妈妈坐好。结果她的母亲比较敏感，她说：女儿，你到底要干什么?这个老师就跟她的母亲，跟这三位长者讲，她说：我人生三十多年来，让你们操了不少心。现在我已经开始在学习圣贤教诲，所以从今以后我要当个孝顺的女儿，不再让你们操心，而三十多年的养育之恩，我会记在心里。今天刚好是我生日，我要好好感谢父母，所以今天要跟父母行三跪九叩礼。
这个老师第一拜拜下去，她的母亲眼泪马上流下来。诸位朋友，那是什么泪?欣慰的眼泪。其实当母亲的人不会去想要孩子回馈什么，但是孩子有这分孝心，就会让她很欣慰。天底下谁最傻?妈妈最好骗，不要求回馈，你给她一些好言好语，对她尽点孝心，她就满足的不得了。这个老师第二拜拜下去，她的一个小学三年级的孩子，马上走到她先生的旁边，开始帮她先生做按摩。她儿子好像觉得在这样的气氛之下，我不做些什么好像怪怪的。不言之教!妈妈的`这分孝心已经让她的孩子感受的很强烈，所以他觉得现在应该去帮他爸爸服务一下。所以身教潜移默化力量非常强。这个孩子回到家里，进门很大方就对他的父母说：爸爸、妈妈，明年我生日也要拜你们两个。这是教育，上行下效，要不要花钱?真正人生重要的事，钱没什么大作用。
从这里我们回想一下，西方人他发现了德行很重要，那都是问题已经发生的时候，所以他现在要去解决。请问他知道德行的根本在哪里吗?要能治本才能解决问题。所以现在他们的大企业也花很多钱在做培训，用中国话讲叫“临时抱佛脚”。请问一个人的亲和力，一个人有礼貌的态度能不能两个月练成?假如他本来很酷都不会笑，马上去练两个月要对人家笑，相信客户走进来，看他笑，全身起鸡皮疙瘩，很不自然。因为他那个微笑想的是，你的口袋的钱要到我这里来，而不是打从内心对人的尊敬。
中国扎德行的根在什么时候?从小，才能扎德行的根!从小不教，“苟不教，性乃迁”。长那么大了，再要把他拉回来，都很困难，所以一定要从小教。《易经》里面有一句重要的话，“蒙以养正，圣功也”，这个“蒙”是代表天地初开，万物都还很脆弱，这时候要好好保护他，好好养育他。所以这个蒙卦引伸到孩子的教育，就是孩子小时候就要养他的浩然正气，正确的处事待人态度，你把他养好了，这个功德最神圣。假如你养出了一个范仲淹，圣功也!现在要养出范仲淹容不容易?怎么会不容易!现在你把孩子养的很孝顺，他马上万绿丛中一点红。
我们在深圳很多的孩子都是学圣贤教诲，这次回家乡去，让所有的长辈都侧目。现在还有看那个小孩子鞠躬九十度的!他们都肃然起敬，看了很欢喜，不知道红包有没有包多一点?有一次一个孩子跟所有全桌的人一起吃饭，所有的长辈看菜上来了，马上动手要去夹，突然看到这个孩子头低低的在那里念念有词。本来他们要夹菜的，突然觉得很奇怪，都停下来。等这个孩子念完以后，就问他，你刚刚在念什么?怎么不赶快吃?这个孩子对着全桌的长者说：我刚刚在念饭前祈祷文，感谢父母养育之恩，感谢老师辛勤教诲，感谢农夫的辛勤的劳作，及所有付出的人。这些长辈拿着筷子上了一课，我们只是想到要吃，这个孩子却感恩的心可以常常存在心上。诸位朋友，这个孩子幸福吗?活在感恩当中的人特别幸福。你能把孩子真正把他教善了，他一定会去影响很多人，他一定会是当代的范仲淹。所以我们当家长的要定位，“蒙以养正，圣功也”。
当孩子从小就是扎这些圣贤人的智慧，诸位家长，你要不要担心他出来没工作?你还担心，那叫杞人忧天。所以你格局要大，人生才会走得宽广;格局小，一辈子都活在患得患失当中。最近我听一个朋友说，有很多大企业都到一个团体，而这个团体专门推展儒家学说，到这个团体找些年轻人。这些企业家说，现在外面的人不讲诚信，没有责任心，他们用得提心吊胆，他们是主动到学圣贤学说的团体去找人才。所以诸位家长，您的孩子现在假如扎的根是懂得如何做人做事，你已经让他这一生立于不败之地。
好，我们刚刚提到的，抉择教育的先后顺序。诸位家长，您现在的抉择不只会影响你，还会影响谁?你的家人;不只你的家人，你世世代代的子孙都会影响。诸位朋友，你曾经有想过，我的决定会影响子子孙孙的举手?来，给这些朋友掌声鼓励。人生就好像下一盘棋，假如我们思考的都是下一步怎么走，那你每一步都会走得举棋不定，那样好吗?假如我们下棋可以看到一百步怎么走，两百步以后怎么样规划，那你的人生会走得从容，你的孩子的人生也会走得高瞻远瞩。当他会思考到，我的抉择会影响世世代代，相信他教育他这一代会非常谨慎，会非常用心，因为他已经考虑的这么远。现在有这样考虑的人不多，古代的中国人有没有这样的考虑?很多!所以中国的家训应该是全世界最多的，我们有听过《了凡四训》、《朱子治家格言》、《颜氏家训》，还有诸葛亮。很多的圣哲人都有这样的态度，把人生的智慧传承下去。所以，我们要考虑到你的抉择很重要。
而人生要下对抉择，必需具备什么?我的爷爷没有念过书，一个字都不认识，他是捕鱼的。他的兄弟统统捕鱼，不止他的兄弟捕鱼，他兄弟的孩子上了初中还没毕业就一起去捕鱼。他轻松多了，我的孩子都帮我捕鱼，他就不用那么累了。这样好不好?马上很好，对不对?但是我爷爷他觉得，人生因为没有读书没有智慧，很遗憾，所以他坚持再怎么苦也要让孩子念书。由于这个抉择、这个判断，我父亲那一代五个孩子，一个博士，三个大学毕业，一个高中毕业;到我们这一代全部大学以上，已经出了两个博士，都是爷爷的抉择。我们这一代我的学历最低，我的身高最矮。所以为人长者要谨慎你的抉择，你的判断力。好，我们这一节课先抉择到这里，谢谢大家。
