《论语别裁》读后感范文一
这个月还是接着读《论语别裁》，毕竟这本书也比较有分量，需要我们细细咀嚼，慢慢品尝。
总所周知，孔老夫子学问的中心思想可以一字记之曰："仁"。南怀瑾先生从一开始就给我们讲学而时习之，而学的就是"仁"。孔子的
"博爱之谓仁"韩愈如是曰；宋儒则道："仁者核之心也。"认为仁便是道体的心空境界……韩愈研究的是墨子的思想，把墨子"兼爱"的思想融会到儒家思想里，去解读孔子的"仁"总有画蛇添足的嫌疑；而宋儒用佛家和道家的东西去解读"仁"则难辞生搬硬套之咎。总而言之，后人对仁的解释，漫无限制，就像纪晓岚批评学生文章所引用的古诗评语一样"两只黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天"，不知所云，越扯越远。
南怀瑾先生则通过对中国古代"仁"字的写法分析说起，先解释"仁"字为什么是人两足走路旁边加个二，他说："‘二人’是两个人，就是人与人之间，有我就有你，有你我就有他。有你、我、他，就有社会。就会发生怎样相处、怎样相爱、怎样互助的问题，就是仁"，南怀瑾先生分析说，仁从文字上的解释就是人与人之间的事。其实南怀瑾对"仁"的解释通篇都有留痕，这里仅是一个方面或者是一个小的部分。我只是觉得奇怪，中国古代的"仁"字应该不是孔子发明的吧，如果是孔子发明的那从文字层面上去解读孔子的思想未尝不是一种便捷靠谱而又愉快的好方式。但倘若不是孔子发明的，那就是发明文字的人就孔子"仁"的思想有了自己的解读后才发明了"仁"字，也就是说南怀瑾先生的这种文字层面的解读也是基于前人的解读的，不是最透彻、原汁原味的，也难逃偏颇之嫌。不过不得不承认，南怀瑾先生对孔子"仁"的解读是最通俗易懂，也是最贴切的。
恕吾愚钝，只能借前人之解读来理解孔子之"仁"意，我不知道哪一种解读才是孔子真正想要传达的思想，但我觉得哪一种解读都无所谓正确与否，重要的是我们自己去吸收、理解、消化然后转化为自己的人生哲学，体现在自己的行动上，落实到自己生活的点滴。读书何尝不是这样一个过程，读一本书，看一个世界，多一种经历，拥有好的思想并付诸实践……
《论语别裁》读后感范文二
《论语》。这部儒家经典，从小读到大，也曾细细读过。对于其中教诲般的言论，也曾冥思苦想，并且熟记于心。然而毕竟才疏学浅，并不能完全理解《论语》里那些金玉良言。对很多篇幅的理解，也仅仅停留在字面上的意思。比较深入地再读《论语》，一是百家论坛的于丹的心得领入，再就是读了南怀瑾先生的《论语别裁》，让我又一次沉醉在《论语》里那些来自两千多年前的至理名言。
南怀瑾先生于上个世纪七十年代注解《论语》时就对当时的教育导向和制度进行了无情批判。南怀瑾先生在当时说，此时教育的最大失误，在于教育的功利性。学生学习的目的，就是为了一张文凭，寻得一个饭碗，而对青年的人文教育，如何做人、如何立身，视而不见。其最终的后果就是整个社会的人文缺失、精神泯灭、信仰不在，和谐更无从谈起。而孔子的教育宗旨是“子以四教：文、行、忠、信”。其中，我最有感触的是南怀瑾先生提到的“行”南怀瑾先生认为狭义的讲是行为、品德，广义的讲是指一生事业的成果。我们要教育学生的行为品德，首先要正己。“季康子问：使民敬忠以劝，如之何？子曰：临之以庄，则敬。孝慈，则忠。举善而教不能，则劝。”意思是说：使民如此，对学生又何尝不是如此？以庄严的态度对待学生，学生就会尊敬你。
在正己修养方面，最使我心有戚戚是南怀瑾先生对樊迟与孔子有关修养的那段解释。樊迟问孔子：“敢问崇德、修匿、辨惑？”孔子答：“先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修匿与？一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑与？”
读《论语别裁》，学习了《论语》的精髓，重要的是要把这些感悟运用到具体的实践上。不可坐而论道，玄思辩难，所谓知性合一。作为党员教师，我再次学习了《论语》，领悟到关于教学的见解，应把这些圣人的见解贯彻到教学实践中，促进教学的进步和革新。这才算真正读过《论语》，才算真正接受圣人的教诲。
《论语别裁》读后感范文三
《论语》为四书之一，经典之一，过去考取功名的教科书，这个过去指的`是科举时代，明代起，还必须用朱老夫子的注解。在我，所谓受过现代教育的人，只听过半部《论语》治天下，至于《论语》是个什么样子，没有读过。觉得那是旧的东西，没用的东西，如果去看是个搞笑的事情。
这是南怀瑾老师讲解《论语》的书，南老谦虚地称为《别裁》，原来自己曾经那么多耳熟能详的格言和警句出自《论语》，如：曾子曰：吾日三省乎吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？有子曰：礼之用，和为贵。
子曰：诗三百篇，一言以蔽之，曰：“思无邪。”子曰：“朝闻道，夕死可矣。”知者乐水，仁者乐山；凤鸟不至，河不出图，洛不出书后生可畏君子成人之美，不成人之恶子曰：“当仁不让于师子曰：“性相近也，习相远也。
子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”………好多好多，自己竟然不知道。南老师娓娓道来，用平直易懂的语言，亲切地述说着孔子思想的精髓，敢于挑战朱老夫子和前人的权威，重新诠释被误解的儒家思想，引领着我去解读儒家真正的意义。读来不枯燥，不是老学究似的，生硬的一句解释一句，那样肯定会打嗑睡的。《论语》二十篇本身就是一篇文章，前后连贯，不可分割。都在说明一样东西：怎样为人处事，怎样完善自己的品格修养。
南老师以自己半生修习佛法的经验，从“体、相、用”上来解释儒家思想的“仁”，也说了宋代理学家盗用佛、道家的观点来解释儒家学说，最后又打击佛道的不应该，让人心中一亮。
“学而时习之，不亦说乎”这个“学”，原来不仅仅是学习，而是“学问”，这个学问不是通常的知识，是做人做事的修养，这一点是始终贯穿整部论语，也是孔子的伟大之处，这是南老师的观点，让人信服。书中这样被先儒们误读的词还很多，“里”、“命”…。。儒学能够流传几千年，孔子能够尊为圣人，听了南老师解读才觉得原来他是名至实归的，原来这位圣人竟如此地被冤枉过。看来一种学说或思想流传久了也有流弊，后人总是以自己的认为来解释前圣先贤，传统文化离我们竟渐行渐远。
《论语今读》重新译注了《论语》，并围绕今日如何读《论语》这个中心，写下了自己的评论和注释以供参考。下面给大家分享论语今读的
论语今读读书笔记1
学生时代的我，对“之乎者也”的国学望而生畏，但是读李泽厚先生的《论语今读》是越读越有味，听李泽厚先生侃侃而谈，娓娓道来，以微言释大义，如同春风化雨、润物无声，令人颇有感悟。我想，很多读者应该和我一样，不在意它是不是纯粹的孔子的论语，在意的是，这本书带给我们大家思想上的冲击——“礼”、“仁”。
联系自己的教学育人工作，有所触动。《论语》的真谛是要告诉我们，怎样才能获得心灵上需要的快乐。全书主要讲述了孔子的天地人之道、心灵之道、处世之道、立身之道、交友之道、理想之道和人生之道。孔子的言论、配以李泽厚先生的解读，书中每一个片段都使我们在处事做人上有所启迪。
孔子一直十分重视学习。子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”这表明着一种积极的学习态度，默默的学习，活到老学到老，这也是当今社会所推崇的，所适应这瞬息万变的世界所必须具备的。孔子对于学习也提出了很多方法。学而不思则罔，死而不学则殆。知之为知之，不知为不知。这些话已是我们从小背到大的
“学而时习之”，孔子的全部著述讲过，我们对孔子的思想了解了，就知道什么叫作“学问”。普通一般的说法，“读书就是学问”，错了。学问在儒家的思想上，不是文学。学问不是文学，文章好是这个人的文学好；知识渊博，是这个人的知识渊博；至于学问，哪怕不认识一个字，也可能有学问――做人好，做事对，绝对的好，绝对的对，这就是学问。那么学问从哪里来呢？学问不是文字，也不是知识，学问是从人生
《论语》文中还多处提到了仁爱，可见，在孔子的心中仁爱的重要性。它也无声地提醒着我们：对学生要充满仁爱。作为一名老师，我们更要以仁爱之心对待学生。教学要重启发引导，实施启发诱导教学方法必须抓住合适的时机、把握好“度”，针对那些“似懂非懂、似会非会”的东西因势利导、启发点拨，才能够调动学生学习的主动性和积极性，使学生迫切地希望通过主动学习来掌握它。另外，还要不断学习，完善自我。只读书学习而不会积极地思考问题，就会茫然无知而没有收获，就是我们平常说的读死书，死读书。反之，如果只空想而不读书学习，就会疑惑不解，精神疲惫，就成为“纸上谈兵”。
《论语》中还有着诸多关于做人、人格塑造、治国安邦等至今看来仍然睿智无比的描述。我想其中的做人、处世与学问这些对于我们的教育教学工作有着非常大的指导意义。在教学过程中，我们既要授业、还要传道，既要教书，还要育人。我们教师作为文化传播者，肩负着“传道、授业、解惑”的重担，就让我们追随圣人的足迹，牢记：吾生也有涯，而知也无涯的训导，抱着“学而不厌，诲人不倦”的精神，从事好自己的教书育人事业。
相信只要我们深刻体会《论语今读》中孔子的精辟言论和李泽厚先生的解读，并将其作为行动准则，不断努力学习，不断创新、实践、反思，定能成为一名优秀的教师。
论语今读读书笔记2
孔子与《论语》所代表的儒学，是中华民族文化内核的“心魂”所在。千年以来，对《论语》的解读浩若繁星。步入现代，今人对《论语》解读最有分量的是李泽厚先生（以下简称先生）所著的《论语今读》（以下简称《今读》）。这本书不是对《论语》进行快餐式、布道式、鸡汤式的误读，可以毫不夸张的说，如果认认真真读过一遍《今读》，尽管有不明白的地方，却足以让读者找到作为人本个体和民族共同体的价值认同，真正地发自内心地感受到作为中国人的自豪感。同时，先生还从文化的角度剖析现代社会的问题的成因。因此，《今读》不仅是对《论语》的解读，还融合了先生对中华文化的深入思考。本文就对先生的主要观点以自己的理解进行简要梳理。
何为今读
今读，以现代人的视角，倾听千年智者内心的声音，做法无非两种——解构与重建。
解构什么？解构中国式的“政教合一”。千年以来，儒学是中国式“政教合一”的文化内核，经历了多次重要演变。根据典籍记载，最初儒学是古代巫术演化而来，在祭祀过程中，氏族族长（也就是祭司）是唯一有资格与“天”交流的，而交流的过程就是娱神跳舞。在娱神的过程中，祭司产生的诸多情感（这种情感很神秘）不断分化被抽象为“诚”、“仁”、“敬”、“恕”等典型儒学词汇，正如子曰：发乎情，止乎礼。这代表人类精神文化层面的觉醒，人类的发展立足于人本身而非人格神祇。随着时间的推移，儒学发展到了汉代，汉代董仲舒提出了“天人感应”学说。该学说并没有创造出类似于“上帝”、“安拉”等具有人格的神祇，但是“天人感应”影响、统辖古代政治的方方面面。皇帝如古代祭司一般，是国家政治领袖，是社会道德领袖，也是宗族宗教领袖。最具有代表性的是，每逢大灾，皇帝要下罪己诏，所谓“万方有罪，罪在朕躬”，灾害如“天”降下的罪罚，只有皇帝（祭司）能够承受了。到了宋代，以朱熹为代表的“理学”兴起。“理学”依然否认人格神祇，坚持“天理人欲”的人本心性论，却展现出“天人合一”不可违抗的道德律令，规范古代社会的各个阶层。这些都表现出儒家伦理（人）秩序—自然（天）秩序结构的意识形态和政治体制，来规范人的身心活动。具体的表现就是将伦理道德（如修养、情感）和社会秩序（如体制、规范）融为一体。而在这套意识形态和政治体制运行的过程中，伦理道德（私德）和社会秩序（公德）无法区分，无法理顺，如子曰：“其身正，不令而行；其身不正，遂令不从”。一旦伦理道德强加于社会秩序，价值观就会扭曲，造成了很多社会问题。这就是为什么会发生“道德绑架”，为什么会产生“大义灭亲”，为什么出现“假道学”，为什么在今天探讨法律问题依然会陷入道德评价的“怪圈”，为什么在抵制海外不良企业的时候某些公民会做愚蠢的事情等等。[①]
重构什么？时代在发展，社会在进步，儒学不可能再回到过去，以旧有方式传播于社会中，要批判继承。而批判继承的前提就是重构，将儒学道德性、宗教性、伦理区分开来。儒学最重要的特点之一就是否认人格神祇，却影响着世间方方面面，是不可违抗的道德律令，形成中国式的“政教合一”。先生认为，重构儒学，不需要再创人格神祗，而要转变为文化共同体的文化认同。例如“天地君亲师”，“天地”是带有宗教意味的超自然非人格存在，“君亲师”是古代政治、伦理、纲常。重构，就是要将“天地”带有宗教意味的超自然非人格存在进行转化，消除伦理中的政治和意识形态引导的内容。由此，“天地君亲师”则变成了家族亲属、师生朋友、家园乡土的精神归宿。重构儒学，回归人本位，还原儒学活泼、自然、现实的本来面目，所展望的只是普通平凡人的身心健康、充分发展和自己决定命运的可能性和必要性。（李泽厚语）
乐感文化
乐感文化是先生在1985年春在一次题为《中国的智慧》演讲汇总提出的'，收录在《中国古代思想史论》中。由于中国氏族血亲传统，加以小农经济不断巩固的社会结构，使中华文化更关注现世，最终成为中华文化的一种性格和中国人特有的一种心理结构。
《论语》开篇首章便体现了这种性格与心理结构。子曰：学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎；人不知而不愠，不亦君子乎？用白话文来讲，就是学习有益的知识并时常实践，收获一种快乐；与远方来的朋友一起畅谈人生理想，交流经验也是十分快乐的事情；没有人了解自己，并不烦恼怨怒，这不才是君子么？（李泽厚先生译）从文义来看，因为学习并时常实践，所以感到快乐，让人的感情升华。作为群体当中的个体，与其他个体交流精神感受，也感到快乐。在人群中，虽然没有人知道，但是也没有感到不开心。该篇向世人展示的是一种乐感的生命的存在方式，这种存在强调人的主体，立足于一个世界、现实世界，赋予人在自然中的本体地位，培育了中华民族自强不息、乐观积极的心理结构和民族性格。先生指出中国人很注重现世的努力和幸福：“从古代到今天，从上层精英到下层百姓，从敬酒礼仪到行拳猜令（酒文化），从促膝谈心到摆龙门阵（茶文化），衣食住行都展示出中国文化庆生、乐生、肯定生命和日常生存中去追寻幸福的特征，尽管深知人死神灭，犹如烟火，人生短促，人世无常，中国人却仍然不畏艰难而生活。”
立足于现实世界、一个世界，是中华文化与其他文化，诸如日本“耻感文化”、基督教世界“罪感文化”最大的不同。孔子的世界观就是立足于现实世界，承认一个世界，因此孔子“不语乱、神、鬼、力”，也总说“敬鬼神而远之”，却一定告诉大家要敬祖敬贤。后世儒家对“天”的探讨止于“感应”，更玄的道家虽然抬出一个无所不能、视万物为刍狗的圣人，但最后还要实现“天人合一”。而基督教世界的“罪感文化”设定另外一个世界，人有原罪生来是赎罪的，还创造一个人格神祗。比如，一个人犯了罪去教堂找神父忏悔，经历了一些仪式后，罪就被上帝知道并且将心灵“净化”了（这是孟德斯鸠在《论法的精神》中激烈批判的，宗教裁判不能代替世俗裁判，如此正义得不到实现）。可见，基督教世界的人们可以将自己的精神寄托于另一个世界的人格神祗，根据宗教教义，人格神祗已经为世人指明方向。并且，另外一个世界变成“葬心之地”，可以在这里将精神、心灵中不纯洁的东西放下。所以基督教世界的人们在精神层面是相对轻松的。
这样来看，“乐感文化”又不总是那么喜乐，精神负担比存在人格神的文化沉重得多。在中华文化中，没有人格神祗向世人展示最终目标。最终目标是什么，需要人自己去追寻，正如子曰：克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉，为仁由己，而由人乎哉？（追求“仁”是要靠自己的，难道要靠别人么？）而人在追寻最终目标过程中，依己不依他（人格神祗），无依无靠，没有什么可以救赎，只有靠自我不断探索，知其不可为而为之。内心悲苦，兢兢业业，如履薄冰，忧从中来，正在于此。也由于此，塑造了中华文化讲求坚忍不拔的文化性格，于实践中见真知，于平凡中见伟大，从现世的人生追求精神的升华，赋予人生积极的意义。中华文化也因此得以代代相传，不曾断绝。
实用理性
先生认为，实用理性是中华文化又一个特征，在《论语》中体现得淋漓尽致。那么，什么是实用理性？先生在《中国古代思想史论》阐述：这是一种理性精神或理性态度，坚持人的价值本位，并且具有极端重视现实实用的特点，不在理论上去探求讨论、争辩难以解决的哲学课题，并认为不必要进行纯思维的抽象。实用理性从文化层面对中华民族的发展产生极其重要的影响。
实用理性强调对现实的关注和经验的传授。例如对“仁”的解释，“仁”是《论语》的核心思想，出现109次。孔子的弟子问何为仁，结合具体语境，孔子每次回答都是不同的，告诉世人应当如何行事，并没有在逻辑上对“仁”进行理论分析。所以黑格尔就嘲笑说《论语》就是一本处世格言。但是这些“处世格言”却有关乎人作为本体存在的价值体认（李泽厚语）。正如子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。这正是人探索自身价值的具体表现，没有通过严密的逻辑形式来展现，而是讲授经验，就好像和蔼可亲的老者对着年轻人说起自己的人生经历，气氛自然而活泼。
极端重视经验的积累和现实的实用，使得实用理性缺乏探索精神。理性不会越界超出经验之外，缺乏严格的形式推理和抽象的理论探索。这就使民族获得和承续这中庸心理：不狂暴，不玄想，贵领悟，轻逻辑，重经验，好历史等等（李泽厚语）。所有这些，给民族文化、哲学体系、行为方式打上了深深的烙印。特别是在科学技术层面，实用理性在适应迅猛发展的科学之路上显得步履蹒跚。
实用理性强调现实效果，对民族性格有相当重要的影响。《孟子离娄上》记载了这样一件事情。淳于髡问孟子：男女授受不亲符合礼法么？孟子回答：符合礼法。又问：如果嫂子溺水，该怎么办？答：应当出手援救，不救人与豺狼无异，应当权变。这种权变使得中国人变得圆融、灵活，却走向另外一个极端。为了达到现实效果，不可避免要进行变通，导致中国人对规则的淡漠。在古代社会实用理性巩固了人治基础，并不适应现代法治建设的进程。这样就又回到了“解构—重建”的问题，先生强调：“保持和发展实用理性中那种乐观而韧性的人性态度，去重建那超越伦理的准宗教的心灵境界。这样，我们或许能够突破绵延至今的政教合一，克服目前日趋严峻的道德颓丧和信仰危机。”
解构与重建，总结与展望，钻研与引申，李泽厚先生通过《今读》以其现代视角传达了千年智者内心的声音，帮助我们找到了失落已久的精神家园，让我们知道做一个中国人原来是这么美的一件事情。同时先生也清醒地看到传统文化之于现代社会的消极影响，提出了“解构—重建”的理念，警惕“民粹”对现代社会的破坏，更好地实现中华文明的转型，更好地传承中华文化。
论语今读读书笔记3
拜读过李泽厚先生的《论语今读》后，内心激动，觉得此书与其他同类书籍相比，观察《论语》的角度以及其提出的很多有关《论语》的观点都是十分独特新颖而实用的，让我对《论语》有了一番新的体会。总的来说，《论语今读》主要通过以下这两方面来解构《论语》，即以《论语》为代表的儒学的“半宗教”性质与“半哲学”性质。说它是“半宗教”，主要缘于其雅俗共赏的普遍性、对其他宗教的包容性及“终极关怀”的宗教品格，在《论语今读》中，李泽厚先生更是称，“儒学和孔子的《论语》倒有些像西方基督教的《圣经》一书了”，“它是没有人格神、没有魔法奇迹的半宗教”；而说它是“半哲学”，则因为虽然儒学不重思辨体系和逻辑构造，但其中孔子对其学生问题的回答中处处反映了一种深沉的理性思索，是对理性和理性范畴的探求、论证和发现。“正因为是靠理性、哲学而不靠奇迹、信仰来指引人们，所以孔子毕竟不是耶稣，《论语》并非《圣经》。也正因为不是空中楼阁或纸上谈兵，而要求并已经在广大人们生活中直接起现实作用，所以孔子不是柏拉图，《论语》也不是《理想国》。”李泽厚先生的这句话也许正是其所试图阐述的观点所在。
然而，细品《论语今读》后，发现它所带给我的启示，绝非仅仅停留在理论层面上，作者在里面所提出的很多观点，不仅向我呈现了《论语》的一副全新的面貌，让我开始摒弃以往对《论语》的不合理的偏见，试图重新辩证地去看待《论语》，而且给我的人生观、价值观、世界观的塑造注入了新的元素，我发现，《论语》不再是高高在上、不可触及的圣贤之言，它与我们平民百姓的日常生活是有着密切联系的，在此，我将从不同方面细论我读《论语》及《论语今读》时所得的体会。
对于求知，子曰：“学而不思则罔，思而不学则怠。”亦即，学习而不思考，迷惘；思考而不学习，危险。就我的理解而言，此处的“学”应指掌握生活中事物运行的规律，它既囊括了我们课堂上学习到的物理、化学、音乐等科目的知识，也包括我们在人生道路上所聆听到的教诲。由于经过长期实践的证明，它总是具有正确性与客观性。因此，“学而不思则罔”里的“学”是属于理性范畴的。反观“思”，思考，应指个人的对生活中事物的思考，与“学”相反，它是主观而感性的，虽然它未必总是正确，但因为它是由每一个个体独自进行的，因此它独特并且真实可感，对个体的发展起着举足轻重、无可替代的作用。
光学习而不思考，则相当于盲目地接受知识。不经过自己的一番考量，别人说它对，你就认为它对，别人说它错，你就认为它错，这样所学习回来的知识，是不会在脑海里停留多久或是对人造成多大影响的，因为它来自于表面的记忆而非深刻的理解，换句话说，学了就是白学，所以即使学习了，人还是会迷惘。思考而不学习，就好像在一片茫茫大海中航行，由于缺乏方向，“思考”这艘大船是会迷路的，它有可能向任何一个方向前进，却对前方的风暴暗礁毫不知情，所以是十分危险的，要趋吉避凶，踏上正途，只能靠“学习”来当这艘大船指南针。而在《论语今读》中，李泽厚先生引用了康德的一句话来阐述这种有关学习和思考的求知观：“感性无知性则盲，知性无感性则空”，的确如此。
对于交友，子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”《论语今读》里的解释是，晏平仲很善于与人交朋友，虽然交往很久，仍然保持恭敬。“交往很久，仍然保持恭敬”，这里说的该是如何拿捏与朋友之间的距离的问题。其实只要细看，可以发现，我们在保持与朋友间的关系时所遇到的问题，归根究底似乎都总是“距离”的问题，太亲近反而刹那间反目成仇，太疏远又逐渐关系全失。难怪在香港著名作词人林夕也在他《原来你非不快乐》一书的《一件睡衣的污垢》这篇文章中写道：“拿捏与人之间的距离，比炒股更接近艺术。”
对于生死，子曰：“未知生焉知死。”不知道生又谈何死，细想这一句话，觉得似乎看到孔子在对他的弟子说，与其一味掏空脑袋去研究死，还不如不把眼光放在生着的现世上，想想该如何去“生”不是比去想什么是“死”更有意义得多？还活在花季雨季当中，却把时间花在去思考“死”的问题上，是不是有点杞人忧天兼且浪费光阴了？毕竟，“生”是实在的、处于眼前的，而“死”却虚无飘渺遥远得很，至少对于我们这些身强力壮的祖国的花朵而言是这样。因此在孔子的这一句话中，我所看到的是儒学思想所强调的现世意义，它鼓励人们活在当下，做好每一刻的自己，而不要沉迷于假大空的无意义的猜想当中。从这个方面理解的话，孔子的这句话是积极的、正面的，然而问题的关键在于，“死”真的仅仅是假大空的无意义的猜想吗？仔细思量，恐怕不是。放眼尘世，有多少人临终闭眼的一刻是完全不带一丝遗憾的？他们或许心愿未了，或许心结未解，造成这种情况的原因有二，一是“死”来得太突然，生命的意外终结使人来不及去了却心头的孽就不得不含恨而终，二是在“死”这个终结点前的长长的生命坐标上，人们不愿意花一分一秒来思考“死”这个问题，而等到白发苍苍，再也动不了的时候，才惊觉自己还有余愿未了，余结未解，才怨恨时间太匆匆，而这些愿啊、结啊，又有多少是简单到可以完满终结于人生舞台上布幕落下的短短一瞬间？因着这，大部分人撤手人寰的时候，心里头还是不踏实、不平静的。要尽量避免这种情况的发生，在活得好好的时候是不是有必要去想想“死”的问题从而让自己活得更有价值？未知生焉知死，倒过来说，未知死焉知生似乎更加正确。以上是自己对《论语今读》一点粗浅的体会和见解。
爱迪生：天才是1%的灵感加上99%的汗水
小时候老师总会用爱迪生的这句话教导我们好好学习，事实上虽然伟大的发明家爱迪生确实说过“天才那就是1%的灵感加上99%的汗水”这句话。但是，后面其实跟着这样一句话：“但那1%的灵感是最重要的，甚至比那99%的汗水都要重要”。
爱因斯坦：不存在一个掷色子的上帝
爱因斯坦曾经针对量子物理说过这样一句话：“上帝不掷色子。”量子物理中有一条非常重要的测不准原理，它彻底打破了“决定论”的物理学，而爱因斯坦恰恰是支持决定论的，这与爱因斯坦的宗教信仰有关。
爱因斯坦并不是一个狂热的信徒，但他始终相信上帝的存在，他认为量子力学的不确定性观念就好象上帝掷色子一样不可相信。这是他的本来意思。而我们的教材上却说：“爱因斯坦反对量子物理，是因为爱因斯坦觉得量子物理学家承认有一个掷色子的上帝存在，不是一个真正的唯物主义者。”
拿破仑：中国是一只睡狮，一旦它醒来，整个世界都会为之颤抖
这是拿破仑说过的一句话，我们也都接受这句话，一个伟大的外国人对中国有如此崇高的评价，作为一个中国人，我们深感自豪。而我们也深信这只睡狮已经醒来，已经让世界感到它带来的.颤抖，因为中国人民已经站起来了，已经当惊世界殊了。大家所不知道的是，这中间还有一句：“它在沉睡着，谢谢上帝，让它睡下去吧”。
布莱德利：我们在错误的时间，错误的地点，同错误的对手打了一场错误的战争
历史上记载，美帝国主义侵略朝鲜，而中国人民志愿军则是一举打败了武装到牙齿的美军，取得了一个伟大的胜利。我们是第一个让美国人在没有取得胜利的情况下签署了停战协定，大灭了美帝气焰，大长了人民威风，连美国人也如是说，这句话就是明证。但是，布莱德利说的这段话却是有前提的：“如果我们把战争扩大到中国，那我们就会被卷入错误的时间、错误的地点同错误的对手打一场错误的战争”。
黑格尔：存在即合理
黑格尔的这句“至理名言”几乎连小学生都耳熟能详。许多人为之困惑，却不求甚解，认为黑格尔这句话意思是说：凡是存在的事物就天然具有合理性，“存在”是“合理”（价值判断）的必要充分条件。
殊不知，这种误解大概来自旧版本黑格尔著作翻译者的谬误。如果没记错的话，前年看过的《小逻辑》以及《法哲学》里，译文是：“凡是合乎理性的东西都是现实的，凡是现实的东西都是合乎理性的。”
孔子：民可使由之，不可使知之
这句名言出自《论语秦伯》中的“子曰民可使由之不可使知之”，如果表述成“子曰：民可使由之，不可使知之”，则是宣扬愚民权术的名言。
《论语》主要是记载孔子的
看到这里你看明白了吧，哪些名言被误传多年？看来，名人的确不好做，稍不留意，说出去的话就有可能在传播过程中走样变形，甚至与自己的本意大相径庭。
