《金刚经》为《大般若经》的精华，虽然只有短短的五千多字，但是已经涵括修行要旨，体现了真空妙有的佛法中道思想。现从以下六个方面来阐述。
一、《金刚经》的宗趣
概括起来就是两句话：第一、离一切相;第二、修一切善。离一切相就是要有空慧(真空的智慧)，就是性空无我。修一切善就是要有大悲心，包括五戒十善、四圣谛、八正道、十二因缘、四无量心、四摄六度。由性空生智慧，由缘起修善业，这就是悲智双运的菩萨行。
(一)离一切相
《华严经·如来出现品》(实叉难陀译本)中说：“如来智慧无处不至。何以故?无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得;若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”就是说，一切众生都具有佛性、真如，但是众生受妄想执著的缠缚而体证不到。妄想是第六意识的妄想，指因种种分别而生起的种种颠倒;执著是第七末那识，包括人我执、法我执，由人我执就生烦恼障，由法我执生所知障。必须以般若空慧，也叫金刚宝剑，才能斩断妄想执著。
金刚的特性有三个字：第一、坚，金刚是很坚固的，不坏不灭;第二、利，很锋利;第三、明，金刚是透明体。所以金刚具足坚固、锋利、透明的特性。坚固就能不坏不灭，代表实相般若;利代表正智(正确的智慧)，智由定生，叫观照般若，指能够观照一切;明就代表名言，以名言说教，也代表文字般若。
所以金刚就是般若的形容，形容般若能够斩断妄想执著，就是智慧。般若有文字般若、观照般若、实相般若三种，由文字了解以后至观照，由观照而证实相，就可以离一切相。
《金刚经》讲的四相是我相、人相、众生相、寿者相。
我相就是执著有个我，我能够度众生，执著有个我体。人相，这个人是代表其他比比皆是的人，有种种差别，那个人是我所度的，执著差别。众生相，众生就很多，有能度的我，有所度的众生，属能所执，能度的执著，所度的执著。寿者相，就是以上“我、人、众生”都是真实不虚、相续不断的，有个实体，也包括执著长远的寿命，执著上帝常在等等。
法相，法相代表常有执，一切法常常都存在，永远都不坏。非法相，一切法现在存在，消灭了就没有了，还有人、一切物质都是这样。法相就是常见论，非法相就是断灭论。般若就可以消除众生的四相，也可以消除诸法的法相、非法相。
(二)修一切善
修一切善，就是从五戒十善、四谛、十二因缘，到四摄六度。六度中特别以施为首，就是妙有，由妙有生大悲，不舍众生，不离众生，所以《金刚经》既明真空又明妙有。
以上就是关于《金刚经》的宗趣。
二、般若就在生活中显示
六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，都是在日常生活中显示，具体就体现在第一段里，释迦牟尼佛的生活就体现了六度的修行。
[经文]“一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”
第一，著衣持钵。穿起衣，拿起钵，形象很好，端庄肃静安祥的形象，表示持戒精严。这代表持戒度。
第二，城中乞食。众生以饮食供养佛，而佛以法味布施众生，这就代表第一度，布施度。彼以财施，我以法施，广行布施，使众生都能够有见佛闻法，广种福田的机会。这就是修布施度。
第三，次第乞已。比丘乞食是一家一家依次序来，不分别贫富贵贱，不分别是得到半钵还是满钵，也不分别食物的好坏。这种不分别、平等对待一切的心就是广大忍辱的心，这就修忍辱度。
第四，饭食乞，收衣钵。说明穿衣吃饭，收饭具，不假手于人，亲自动手。这代表精进度。
第五，洗足已，敷座而坐。脚洗了，再把坐具安好，坐下来。这代表守静，修禅定。禅定就是消灭妄想，消灭内心的散乱，达到内心的平静。这代表禅定度。
第六，以上几项能够做到圆满，而且很自然，不着相，就是般若度。
我们来看一看，般若由世尊来显示，就在穿衣吃饭的日常生活中，行住坐卧间就可以显示般若的妙趣和般若的生活。不是说离开生活，离开行住坐卧，另外去找个般若。禅宗讲：“平常心就是道”、“行住坐卧、搬柴运水都是道。”所以说般若就在日常生活中。
三、如何发心
[经文]“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”
就要发这个心，这是什么心呢?菩提心!具有对象广、空间宽、时间长、目标高的'特点。对象广就包括胎卵湿化，欲界、色界、无色界。空间宽就包括整个众生世界、大千世界、无量无边的世界。时间长，从过去到现在，现在到未来，前前无始，后后无终。目标高，使众生都能得到解脱，都能证得无余涅槃，这就是最高的目的。无余涅槃就是阿罗汉，没有余报可受，已经得到了生死解脱，不受后有，为无余涅槃。
四、如何修行
[经文]“复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”
“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”这是《金刚经》提出的以布施为首要的六度行，这六度中特别发挥出来是第二忍辱行，另外还有无诤行，这三种行都是《金刚经》上很突出的。
(一)布施行，有三种：财施、法施、无畏施。六度中特别提出布施行，布施就可以代表六度。
(二)忍辱行，有三种：耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍。
第一，耐怨害忍。若冤家仇敌，或者坏人、他人，对我批评、刺伤，我就以德报怨，心胸广大，要忍耐，不要怨害别人，要化冤为亲，冤亲平等，不能冤冤相报，纠缠不休，这就是耐怨害忍的精神。
第二，安受苦忍。这个苦就是环境造成的，自然灾害、人为灾害等等。在灾害逼迫之中，我不能怨天尤人，要随缘生活，要有坚忍不拔的精神，难行能行，难忍能忍。
第三，谛察法忍。要相信真如的境界、菩提涅槃的境界、不生不灭的境界。只要你能够修，就可以达到这个境界，对此要坚定不疑惑。
(三)无诤行。什么叫无诤行?《金刚经》上讲“我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。”这是在赞扬“无诤行”。实际上有分别心就有诤，有诤就有分别、有矛盾，就要斗争，引起混乱，各种混乱因此而来，人与人之间的混乱、家庭混乱、社会混乱、世界混乱，都引起来了，全是因为不能够无诤。所以特别提到“无诤三昧”，是“人中最为第一”，它是百千三昧中的第一三昧。
五、应如何住、如何降伏其心
[经文]“是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住，而生其心。”
(一)应如何住
“应无所住，而生其心”，无所住，无住就代表由空慧达到真如境界。六祖大师在《六祖坛经》里提到：《金刚经》是以无念为宗、无相为体、无住为本。以无念为宗，无念，内心不要有妄念;以无相为体，对外境不要执著;以无住为本，不管内外，内心和外境一切法都不要粘缠、执著。
“无住生心”，生的是何心呢?生的是大悲、大智、大愿、大行之心，就是菩萨的悲智行愿。
《六祖坛经》中讲到：“若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。”
这里讲了两种三昧：一相三昧、一行三昧。于一切处，心要无憎无爱，无得无失，无取无舍，安闲恬静，虚融澹泊，就是空的思想、无住的精神，叫无相，也叫一相三昧。
一行三昧，就是指在行动上，行住坐卧，纯一正直，无私无杂。要保持纯一，保持正直，没有私心，没有杂念，如如不动，在一切行动中保持不动的佛性，动中有静，就可安坐道场，真成净土，这样你存在的地方，走过的地方，以这个精神对待，无不是净土，无不是道场。所以这个“一相三昧、一行三昧”也是解释“无住生心”的。
(二)如何降伏其心
降伏其心，就是修布施而不执著布施，能施、受者、施物都不执著，三轮体空。乃至于修忍辱而不执著忍辱，修般若而不执著般若，修禅定而不执著禅定，修精进而不执著精进。修一切善法，都要达到三轮体空，才可铲除一切相：我相、人相、众生相、寿者相、法相、非法相。这样才能降伏其心。
这是《金刚经》中典型的三段论式，语体采取了“正、反、合”的三段论形式，深合辩证法。下面列举十四种：
1.诸微尘，如来说非微尘，是名微尘;
2.如来说世界，非世界，是名世界;
3.如来说三十二相，即是非相，是名三十二相;
4.是实相者，即非实相，是故如来说名实相;
5.如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜(第一波罗蜜就是“般若波罗蜜”，是六度之首，是其余五度的指导思想);
6.庄严佛土者，即非庄严，是名庄严;
7.如来说诸心，皆为非心，是名为心;
8.如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身;
9.如来诸相具足，即非具足，是名诸相具足;
10.说法者，无法可说，是名说法;
11.众生者，如来说非众生，是名众生;
12.我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见;
13.所言法相者，如来说即非法相，是名法相;
14.所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
这十四种论式就代表般若，为般若的论式。“如来说如是(正)，即非如是(反)，是名如是(合)”，从否定意识语言的执著，而契合中道妙义的真理。
“说”就代表立，言语假立，为有;“非”就是不要执著这个，代表空，要空相、空执著;“是名”代表中道，你能够从假名中了解空的道理，了解一切法即空即有，真空妙有，就是般若中道。《心经》讲：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，就是中道思想。
天台宗发挥成空、假、中的“一心三观”，即观空、观假、观中。修“空”得一切智;修“假”得道种智;修“中”就得一切种智。由空可以证般若，由假可以得解脱，由中可以证法身。
六、由大行趣大果
何谓大行?就是菩萨的六度行，四摄六度。虽然《金刚经》讲空，但它不是断灭空。修一分善就证一分果，积累一分功德就有一分功德的果，这是实实在在的，这个功德是不落虚空的。修一切善法，具“空除执著、空除烦恼、空除妄情”之真空，因果相应，必有“妙有”之功德。
大果是什么呢?就是无住涅槃，这是佛菩萨的果。无住，以大智故不住于生死，以大悲故不住于涅槃，而度众生。不管佛还是菩萨，都是住的无住涅槃，叫住大涅槃，也可以证得大菩提。
《金刚经》中有一段话：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”能够遣相去执，不着相，这样来修一切善法，即能得大涅槃，证大菩提。
大涅槃就是大解脱，离开生死就是大解脱，虽然离开生死证大解脱，但不舍众生，所以叫无住涅槃。同时也可以证大菩提——阿耨多罗三藐三菩提。菩提就是般若的果，般若就是证菩提的因，般若里边包括六度，在六度中，般若是指导思想。
所以能够从真空妙有之中，了解真空而不执著一切相，了解妙有生大悲心，不舍一切众生，就可以证得大涅槃、大菩提。大涅槃是已经解脱生死，虽然已经解脱生死而不舍众生;大菩提是最高的智慧的结果。这样就可证得如来法身，为菩提之果，包括三身、四智。三身指法、报、化三身;四智指成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。
拓展阅读：《金刚经》的总骨
如《金刚经》须菩提请佛说：“云何应住?云何降伏其心?”佛答他说：“应无所住而生其心。”这一句是《金刚经》的总骨，假使把这句领会了，一卷经文也就明白了。释尊告诉我们，行菩萨道的时候，“不住色布施，不住声、香、味、触、法布施”，意思就是没有能施人、所施物、受施者，这叫三轮体空，“其福德不可思量”。修行持戒、安忍、精进、静虑、般若，亦复如是，这就叫做“应无所住”“降伏其心”的道理。此“心”即指金刚般若的妙心，所谓二边不著，中道不安，乃是实相般若之体，如是方名菩萨大行。
又这一句(“应无所住而生其心”)是曹溪惠能六祖大师当初卖柴时间听到的悟处，从此至五祖请法，更为大悟云：何期自性本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法!并有《六祖法宝坛经》流世，其中有明心见性偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”从此为东土第六代祖师，故《坛经》中叫人从《金刚经》即可成佛的。
选自虚云和尚《怎样来学菩萨道》
(二)自渡渡生
云尝恭读《坛经》，至五祖以袈裟遮围，为祖说《金刚经》。至“应无所住而生其心”，祖于言下大悟，即启五祖言：“何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。何期自性，能生万法。”一路说来，如天花乱坠。前四句“何期”，是摄用归体。后一句“何期”，是全体大用。前四句是自渡，后一句是渡生。“能生万法”者，一切种智也。我佛以一大事因缘，出现于世，开、示、悟、入佛之知见，广佛法于无边，渡众生于无尽。故释迦不终老于雪山，六祖不永潜于猎队，为传佛种智耳。
选自《虚云和尚年谱·重兴曹溪南华寺记》
(三)降伏其心
《金刚经》上须菩提问世尊：“善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住?云何降伏其心?”佛说：“应如是住，如是降伏其心。”所谓降者，就是禁止的意思。使心不走作，就是降伏其心。所说发菩提心，这个心是人人本具，个个不无的，一大藏教只说此心。世尊夜睹明星，豁然大悟，成等正觉时，叹曰：“奇哉!一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想轨著，不能证得。”可见人人本来是佛，都有德相。而我们现在还是众生者，只是有妄想执著罢了?所以《金刚经》叫我们要如是降伏其心。佛所说法，只要人识得此心。
《楞严经》说：“汝等当知，一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”达摩西来，只是直指人心，见性成佛，当下了然无事。法海禅师参六祖，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”祖曰：“前念不生即心，后念不灭即佛。”“成一切相即心，离一切相即佛。”智通禅师看《楞伽经》约千余遍，不会三身四智，礼六祖求解其义。祖曰：“三身者：清净法身，汝之性也;圆满报身，汝之智也;千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身，无有自性，即名四智菩提。”马祖说：“即心即佛。”三世诸佛，历代祖师，都说此心，我们修行，也修此心，众生造业，也由此心;此心不明，所以要修要造，造佛造众生，一切唯心造。
四圣六凡十法界，不出一心。四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻，六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界中，佛以下九界都叫众生。四圣不受轮回，六凡流转生死，无论是佛是众生，皆心所造。若人识得心，大地无寸土，那里来个十法界呢?十法界皆从一念生，一乘任运，万德庄严，是诸佛法界;圆修六度，总摄万行，是菩萨法界;见局因缘，证偏空理，是缘觉法界;功成四谛，归于涅，是声闻法界;广修戒善，作有漏因，是天人法界;爱染不息，维诸善缘，是人道法界;纯执胜心，常怀嗔斗，是修罗法界;爱见为根，悭贪为业，是畜生法界：欲贪不息，痴想横生，是饿鬼法界;五逆十恶，谤法破戒，是地狱法界。既然十法界不离一心，则一切修法，都是修心。参禅、念佛、诵经、礼拜、早晚殿堂，一切细行，都是修心。此心放不下，打无明，好吃懒做等等，就向下堕。除习气，诸恶莫作，众善奉行，就向上升。
自性本来是佛，不要妄求，只把贪嗔痴习气除掉，自见本性清净，随缘自在。犹如麦子一样，把它磨成粉之后，就千变万化，可以做酱、做面、做包子、做饺子、做麻花、做油条，种种式式，由你造作。若知是麦，就不被包、饺、油条等现象所转。饽饽、馒头，二名一实，不要到北方认不得馒头，到南方认不得饽饽。说来说去，还是把习气扫清，就能降伏其心。行住坐卧，动静闲忙，不生心动念，就是降伏其心。认得心是麦面，一切处无非面麦，就离道不远了。
【悟禅的
1、 亦复如是者、是标明、受想行识、与前色字、合为五字、一体也、五字者、五蕴也、五字、五则者、亦名五阴。亦复如是者、五蕴、五则、亦如是也、如是者、五蕴、五则、非一非二也。非一者、色、受、想、行、识、五则、五义也。非二者、其五蕴、五则、即是一体也、一体者、喻人身、与两手、两足、合为一体也、所谓一体者、非一非二也。我等参者、理当、一体皆空也、方为、五蕴皆空也。集 句。亦 复如是者 、如是 修、如是行、如是悟、如是证、如是本末一体、即无有不清净、之处。清净者、空五蕴也、能空五蕴时、其他诸行、不空亦空尽矣。 ——涤华禅师 《心经注解》
2、 受是接受(二)想是妄想(三)行是行为(四)识是识别(五)与前色字、合并为伍、其名为、五蕴、其号为五阴。五阴者1、色者、倘见诸色时、心无迷惑、在无迷惑中、无贪、无爱、无取、无舍、是名色空2、受者、若遇诸受时、非义勿受、弗以道性者、勿受、受无爱相、是名受空3、想者、真心无相、亦无想执、更无推测、本无希望、即无我相、是名想空4、行者、若一举一动、一勤一止、以及、知觉、无 污其心 、无动其 意、其 心若水、其意如山、其名为识空。集句。受相行识、与色为伍、即名为五蕴、倘无、人我是非、即名、为空、倘时时如是、即名到彼岸。倘空五蕴、即得其纲、所谓纲举目张。纲举者、真心明也、目张者、本性见也、明心见性之人、弗得其果、弗证其道者、弗可能也。 ——涤华禅师 《心经注解》
3、 空即是色者、真空能含、万象、其万象者、皆是真空之中、而显也。凡夫倘能、空其心、即不名为凡夫也。空心者、何能无四相、能空五蕴、与眼之所见、耳之所闻、鼻之所嗜、舌之所尝、身之所触、意之所感、识之所别者、见如是等、而不生其心者、其名为、能空其心也。而不是、不见、不闻、不嗜、不尝、不触、不感、不别者。而是、无染、无住、无能动其心也、倘能如是、即证得三果之人也。 ——涤 华禅师 《心经 注解》
4、 空者、是真空也、真空者、有灵有觉也。而不是玩空者、玩空者、空无灵觉也、真空能含一切、一切不碍真空。所谓真空、能含妙有、妙有能显、真空、之德、之用、之灵也。 ——涤华禅师 《心经注解》
5、 色者、多种颜色也、色者、多者、多种、多类、之别也。色者、是某心内、分别、诸众生相中、多类之别也、色者、凡是、有形有相、有动、有止者、其性皆不离、其色也。以及妄念、与欲性、亦复如是、总名为色也、甚至举心动念、行住坐卧、生活之中、皆有色性也。 ——涤华禅师 《心经注解》
6、 舍利子、三个字1、是佛大弟子中、之一也2、是佛在般若会上、呼名提字、以彼而作、代表之人也。使彼遗留是经、度诸有情也、有情者、有七情也、度有情者、是断有情也。七情者、喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲、也。集句。舍利子、复名、舍利弗者。按理解之、是如来、头顶中、红色高起、舍利子也。寄名取义、而使我等、得入般若门、而进般若室也、即坐般若座、而行般若道、即用般若、之大 用也。 ——涤 华禅师 《心经注解》
7、 度者、从此岸度到彼岸也。度者、经过其度者、从苦厄处、度到常乐我净之处。度者、度出我等、出此生死海也。度者、使诸众生、出此五阴之狱、直赴无为之大道、而到究竟、之彼岸也。度者、度我离欲离妄、真心归觉地也。 ——涤华禅师 《心经注解》
8、 “照见者、而不是眼见也、亦非非眼、”以回光反照、照明自心“空”。观自在者、其意若似也、所谓、修菩萨行读恒时、行读形菩提道者、必须回光反照、反照自心、之中、所见五蕴、空是不空。五蕴不空者、生死不空也、生死不空者、即生死不能了也。五蕴空时、生死亦空也、生死空者、是不生不死也。 ——涤华禅师 《心经注解》
9、 行深般若波罗蜜多时。 ——涤华禅师 《心经注解》
10、 论理。观者、以自心眼、反观本觉、真心之中、有无尘相否。有尘相者、即当、舍之断之、“灭之”绝之。无尘相者、即为真心也。真心者、到彼岸也。观者、喻立大圆宝镜之前、当知、宝镜之中、之人是谁。亦名、回光反照、照明本心也。 ——涤华禅师 《心经注解》
11、 般若波罗蜜多心经 夫心经者、真心大道也、真心、无遍、无不遍、大道、无到、无不到、所谓、在无无之中、真心明也、大道见也、然而、明无明相、见无见执、在无相、无执中、无所不见、无所不闻、无所不觉、故名、为大觉、大觉者、觉三世、非三世、亦非非三世、觉十方、非十方、亦非非十方、在非非中、觉性圆已、道心成矣、亦无圆成相、是名为如来 ——涤华禅师 《心经注解》
12、 让你烦恼的人，是来帮你的;让你痛苦的人，是来渡你的;让你怨恨的人，是你生命的贵人;让你讨厌的人，是助你成长的;因为，凡是你所抗拒的事物，其实都是你自己的侧面，是另一个你自己。
13、 人生好比一条长长的路，命运之神会为每条路都设置一些障碍，只不过有的设在路前端，有的设在路后端。若把人生拉长看，就会发现命运总体是公平的。不要在逆境的时候悲观绝望，前面也许就是一马平川，也不要在顺境的时候得意忘形，前面也许暗礁密布。
14、 心清净故世界清净。心杂秽故世界杂秽。我佛法中以心为主。一切诸法无不由心。 注：心若清净，则世界清净。心若染污，则世界染污。所以，佛法以心为关键，世间万法，都是由自己的心变现。 《大乘本生心地观经》
15、 人生中难免遭遇痛苦，生起烦恼，但我们不必为此自我折磨。如果一直盯住白墙上的几个墨点不放，黑暗就会占据你的视野。同样的道理，如果总是粘著于生命的某些片段，就会让你失去完整的人生。放过自己，不折磨自己，也是一种放生。
16、 此有故彼有，此生故彼生。 《杂阿含经》
17、 若世界实有者，即是一合相。 ——鸠摩罗什 《金刚经》
18、 如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。 ——鸠摩罗什 《金刚经》
19、 我无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。 ——鸠摩罗什 《金刚经》
20、 当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。 ——鸠摩罗什 《金刚经》
21、 若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人甚为希有。 ——鸠摩罗什 《金刚经》
22、 若复有人得闻是经，信心清静，即生实相，当知是人成就第一希有功德。 ——鸠摩罗什 《金刚经》
23、 若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。 ——鸠摩罗什 《金刚经》
24、 随说是经乃至四句偈等，当知此处一切世间天、人、阿修罗，皆应供养如佛塔庙，何况有人尽能受持、读诵。 ——鸠摩罗什 《金刚经》
25、 于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。 ——鸠摩罗什 《金刚经》
26、 若复有人于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。 ——鸠摩罗什 《金刚经》
27、 在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养，当知此处即为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。 ——鸠摩罗什 《金刚经》
28、 "一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观. 这个是最出名的四偈。 意思是： 世界上一切有所作为的事物，都如梦如幻，如水中的汽泡， 如镜中的影子，如早晨的露水，太阳出来后就会消失;如同闪电一般， 瞬息即逝，对于一切事物，都应这样看待。 ——罗什 《金刚经》"
29、 金刚经中关于四句偈，历代注疏者的猜测大概有这么一些： 一是第五节中的“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。” 二是第二十六节中的“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。” 三是第三十二节中的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 最近还有研究者根据佛陀之言，认为四句偈是：“一曰空身;二曰空心;三曰空性;四曰空法!”
30、 世上的一切都是因缘和合而成，并无自性，所谓“缘起性空”。
31、 万物非有非无，而又非非有非非无;中道不片面，而又非不片面。 《大藏经卷四十五》
32、 传说惠能就因经中的“应无所住而生其心”一句经文而开悟。 ——鸠摩罗什三藏法师 《金刚经》
33、 “能断金刚般若波罗密经”是本经总题。含义即是以金刚般的无坚不摧、无障不破的般若智慧对治一切虚妄执著，达到对实相的理解，得到解脱，到达彼岸。 ——鸠摩罗什三藏法师 《金刚经》
34、 “随其心静，则佛土净”。 ——慧能 《坛经》
35、 “一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地” ——慧能 《坛经》
【佛语经典语录】
1、前生500次的回眸才换得今生的一次擦肩而过。
2、但离妄缘，即如如佛。
3、悟心容易息心难，息得心缘到处闲。
4、若不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
5、若欲求佛但求心，只这心心心是佛。
6、如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。
7、不可说。
8、色即是空，空即是色。
9、苦海无边，回头是岸。放下屠刀，立地成佛。
10、我不入地狱，谁入地狱。
11、菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
12、一花一世界，一佛一如来。
13、大悲无泪，大悟无言，大笑无声。
14、一切皆为虚幻。
15、人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤。
16、三世诸佛以自心为本师。
17、若能自识本心，念念磨练;莫住者，即自见佛性也。
18、不见他非我是，自然上敬下恭，佛法时时现前，烦恼尘尘解脱。
19、一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心。
20、却物为上逐物为下，此乃是学道省力工夫。
篇一:王阳明名言
你未看此花时,此花与汝同归于寂;你来看此花时,则此花之颜色一时明白起来…
上面这句名言出自《传习录》。据说一次王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”
散文家余秋雨在《王阳明法书集》的序言中写道：“倘若把中国历史上集大成式的哲学家缩小到最低限度，也一定少不了王阳明（守仁）的名字。由于他的哲学思想高超、警策、简明，又由于他的人生经历曲折、奇特、宏富，他在中国文化领域的知名度是其他许多哲学家无法比拟的。“中国古代哲学，发展到宋明理学，叠起一座高峰，比之汉唐绎学的理论思辩方面，达到了一个更高的境界，而阳明之学则是中国儒家的最后一个高峰，并成为近世启蒙思想的先导。梁启超称王阳明“是一个豪杰之士”，是因为他在程朱理学笼罩一统天下，以极大的勇气，挺身而出，用“心即理”的学说之与抗衡，以“知行合一”理论戳穿了那些道貌岸然的理学家。他的新说，对当时社会，“像打一药针一般，令人兴奋”，“吐出很大光芒”。
王阳明的这一观点像极了上面贝克莱的观点——存在即被感知。看见花时，感觉到了，花就存在；没有看见时，感觉不到，花就不存在。但是，两个人还是有所区别的：贝克莱是要通过“存在即被感知”这句名言解决认识论问题，到最后，为了保证物的存在，贝克莱还不得不搬出了上帝来保证外物的存在。王阳明不同，其“心外无物”说的是意义问题，和维特根斯坦的“世界的意义在世界之外”近似。也就是说，“心外无物”是指心乃生发意义的源泉，不致“良知”，外在世界尽管五彩缤纷，但对我毫无意义可言。就当你未见到那个美丽的女子时，在你心中那个人便根本不存在，只有你见到她，那美丽才会呈现于你眼前，于你而言才会具有意义。先生说致良知，良知在于我们的`本心，与龙场悟道一样，你未见龙场之时，世界于你只是狭小的周围一圈，当你来到深山自然之中，心会变得与自然一样广阔，便能窥见更多的真理。
篇二:王阳明名言
1、无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
2、责善朋友之道，然须忠告而善道之，悉其忠爱，致其婉曲，使彼闻之而可从，绎之而可改，有所感而无所怒，乃为善耳。
3、孔子者乎?求之于心而是也，虽其言出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎?
4、夫学贵得之于心。求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及。
5、立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干。及其有干，尚未有枝。枝而后叶。叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉。勿作枝想。勿作叶想。勿作花想。勿作实想。悬想何益?但不忘栽培之功，怕。没有枝叶花寅。
6、夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔于者乎?求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎?
7、圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。
8、志不立，则如无舵之舟，无勒之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎?
9、大批童子之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则条达，摧挠之则衰萎。今教童子，必使其趋向鼓舞，中心喜悦，则其进自不能已，譬之时雨春风，沾被卉木，莫不萌动发越，自然日长月化。若冰霜剥落，则生意萧索，日就枯槁矣。
10、静时念念去人欲，存天理。动时念念去人欲，存天理。不管宁静不宁静。
11、夫万事万物之理不外于吾心。
12、所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。
13、人生大病，只是一傲字。
14、知行合一。
15、人的资质不同，施教不可躐等。
16、殃莫大于叨天之功，罪莫大于掩人之善，恶莫深于袭下之能，辱莫重于忘己之耻，四者备而祸全。
17、学校之中，惟以成德为事，而才能之异，或有长于礼乐，长于政教，长于水土播植者，则就其成德，而因使益精其能于学校之中。
18、人心之得其正者即道心;道心之失其正者即人心。
19、故立志者，为学之心也;为学者，立志之事也。
篇三:王阳明至理名言
1、“破山中贼易，破心中贼难。”
2、“夫万事万物之理不外于吾心。”
3、“心即理也。”“心外无理，心外无物，心外无事。”
4、“人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。”
5、“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”（四句教）
6、“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
7、“有志于圣人之学者，外孔、孟之训而他求，是舍日月之明，而希光于萤爝之微也，不亦谬乎？”
8、“圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。”
9、“殃莫大于叨天之功，罪莫大于掩人之善，恶莫深于袭下之能，辱莫重于忘己之耻，四者备而祸全。”
10、“夫学贵得之于心。求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？”
11、“所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。”王阳明名言。
12、“天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。”
篇四：王阳明最经典名言名句
1、 你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。 ——王阳明 《传习录》
2、 种树者必培其根，种德者必养其心。 ——王守仁 《传习录》
3、 君自保重，我心送君三十里。 ——王守仁
4、 此心光明，亦复何言 ——王阳明
5、 破山中之贼，易 破心中之贼，难 ——王阳明
6、 无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。 ——王守仁
7、 知行合一：知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。 ——王阳明
8、 谦虚其心，宏大其量。 ——王阳明 《传习录》
9、 不贵于无过，而贵于能改过。 ——王阳明 《传习录》
10、 千圣皆过影，良知乃吾师。 ——王守仁
11、 "你未看此花时,此花与汝同归于寂；你来看此花时,则此花颜色一时明白起来。 ——王阳明
12、 人生大病，只是一“傲”字。 ——王阳明
13、 持志如心痛，一心在痛上，岂有功夫说闲话，管闲事。 ——王守仁
14、 志不立，天下无可成之事。 ——王守仁
15、 此心不动，随机而动。 ——王阳明
16、 攻吾之短者是吾师。 ——王守仁
17、 王阳明游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。” ——王阳明
18、 志不立，如无舵之舟，无衔之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎。 ——王守仁
19、 未有知而不行者。知而不行，只是未知 ——王阳明
20、 为学大病在好名。 ——王守仁
21、 身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。 ——王阳明 《传习录》
22、 知是行之始，行是知之成。 ——王守仁
23、 人人自有定盘针， 万化根源总在心。 却笑从前颠倒见， 枝枝叶叶外边寻。 ——王阳明 《咏良知四首示诸生》
24、 心即理也，心外无理，心外无物，心外无事。 ——王阳明
25、 殃莫大于叨天之功，罪莫大于掩人之善，恶莫深于袭下之能，辱莫重于忘己之耻，四者备而祸全。 ——王阳明
26、 “身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁人爱物，即仁人爱物便是一物。” ——王阳明 《传习录》
27、 圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。 ——王阳明
28、 凡学之不勤，必其志未笃也。 ——王阳明
29、 谦者众善之基，傲者众恶之魁。 ——王守仁
30、 处朋友，务相下则得，相上则损。 ——王守仁
31、 故立志者，为学之心也；为学者，立志之事也。 ——王阳明
32、 天下之事，其得之不难，则其失之必易；其积之不久，则其发之必不宏。 ——王阳明
33、 以事言谓之史，以道言谓之经；事即道，道即事；春秋亦经，五经亦史 ——王阳明 《传习录》
34、 主一就是专注一个天理 ——王阳明 《传习录》
35、 志不立，如无舵这舟，无衔之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎 ——王守仁
36、 人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。 ——王阳明
37、 良知只是个是非之心。 ——王守仁
38、 险夷原不滞胸中，何异浮云过太空? 夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。 ——王阳明 《泛海》
39、 “心犹镜也。圣人心如明镜。常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功。不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明。磨上用功。明了后亦未尝废照”。 ——王阳明 《传习录》
40、 一念开明，反身而诚 ——王阳明 《传习录》
41、 静处体悟，事上磨炼。 ——王阳明
42、 无声无臭独知时， 此是乾坤万有基。 抛却自家无尽藏， 沿门持钵效贫儿。 ——王阳明 《咏良知四首示诸生》
43、 凌崖望双峰，苍茫竟何在？载拜西北风，为我扫浮霭。 ——王阳明 《双峰》
44、 君子诲人不倦，而师道必严 ——王守仁
45、 圣人处此更有何通？ 圣人会怎么做？ 圣人会怎么做？ 王先生在贵州面临生死，衣食无着的情况下，如此问自己。 ——王阳明 《王阳明》
46、 授书不在徒多．但贵精熟。 ——王守仁 《传习录》
47、 心即道 道即天 知心则知道 知天 ——王阳明
48、 良知者，孟子所谓‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。 ——王阳明 《大学问》
49、 “良知之外，更无知，致知之外，更无学。” ——王阳明 《王阳明全集》
50、 心无外物，物以心生 ——王阳明(闪点情话网)
51、 问君何事日憧憧？ 烦恼场中错用功。 莫道圣门无口诀， 良知二字是参同。 ——王阳明 《咏良知四首示诸生》
52、 以事言谓之史，以道言谓之经；事即道，道即事；春秋亦经，五经亦史；易是包牺氏之史，书是尧舜以下史，礼乐是三代史，其事同，其道同，安有所谓异？ ——王阳明 《传习录》
53、 “尽心知性知天，是生知安行事。” ——王守仁 《传习录》
54、 俯仰天地间，触目俱浩浩。箪瓢有余乐，此意良匪矫。 幽哉阳明麓，可以忘吾老。 ——王守仁 《读易》
55、 有志于圣人之学者，外孔、孟之训而他求，是舍日月之明，而希光于萤爝之微也，不 亦谬乎？ ——王阳明
56、 “虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。” ——王守仁 《传习录》
57、 汝以不得第为耻，吾以不得第动心而为耻。 ——王阳明
58、 山中莫道无供给，明月清风不用钱。 ——王阳明
59、 天理即人欲 ——王阳明
60、 所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。 ——王阳明
61、 个个人心有仲尼， 自将闻见苦遮迷。 而今指与真头面， 只是良知更莫疑。 ——王阳明 《咏良知四首示诸生》
62、 勿忘勿助 必有事焉 ——王阳明
63、 今人却就将知行分作两件事去做，以为必先知了，然后能行。我如今且去讲习讨论做的工夫，待知得真了，方去做行的工夫。故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药，又不是某凿空杜撰。知行本体原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个。若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是说闲话。 ——王阳明 《传习录》
64、 先曰：“是徒为静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人需在事上磨，方可立得住，方能静亦定，动亦定。” ——王阳明 《传习录》
65、 至于“夭寿不贰”其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿有个命在，我亦不必以此动心。 ——王阳明 《传习录》
