《易经》也称《周易》或《易》，是中国传统思想文化中自然哲学与伦理实践的根源，内容广大精微，包罗万象，它不但是最早的文明典籍，也对中华文化的各个领域都有着深远的影响。
中华文化博大精深，源远流长，兼容并蓄，丰富多彩，在漫长历史中，中华民族不断向往和追求保养生命以达长寿的愿望，总结积累而形成了独具特色的中华养生文化。
《易经》广大精微，包罗万象，被誉为“群经之首，大道之源”。其中很多观念、思维方式都对中华养生文化有着深远的影响。分别阐述如下：
1、观念
1.1 阴阳观、五行观
《易经》认为世界万物是发展变化的，最基本要素是阴(--)和阳(―)，《周易・系辞》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是中国古代先贤对宇宙现象及其运动的抽象表述。世间万物及万物的发展变化都是阴阳交互作用的结果。
《易经》尽管没有完整明确五行观念，但是《周易》经传却提出以五为贵观念、南火北水观念、天地之数各有五的观念等。汉代起易学家开始以五行观念解释易经，使五行观念成为易学中非常重要的文化观念。
这些观念深深影响着中华养生观念―“法于阴阳，和于术数”。如五行对应五脏、五行对应五味、五行对应五情;传统养生观讲求“阴平阳秘，精神乃治。”等。这都是阴阳观、五行观的体现。
1.2 动静结合观
《周易・乾》：“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。”“刚柔者，立之本也。”都旨在阐述动静相反相成的属性，却二者缺一不可，动静结合才是根本。
生命在于运动，这样的养生观念我们耳熟能详，《吕氏春秋・尽数》有“流水不腐，户枢不蠹，动也。” 的记载，侧重于强调运动的重要性。
然而，古圣先贤中也不乏坐禅打坐、闭关修炼以求长生的例子。其本质在于追求恬淡虚无的境界，传统养生观念称之为“守神”，认为智慧是宁静到极点自行透出来的。这就侧重于强调了静止的重要性。
究竟生命在于静止还是生命在于运动呢?《易经》早已给出了答案。
1.3 预测与防范观
众所周知，《易经》是一本富含占卜与预测知识的书籍，《小过卦九三卦辞》有“弗过防之，从或戕之，凶。”的记载，意在在没有产生失误前要加以防范，放纵会伤害他，那就凶险了。《离卦初五卦辞》：“履错然，敬之，无咎。”说错误一开始，就要认真对待，便没有灾祸。都反映了吉凶的可预测性及防患于未然的思想。《易经》于隐处、微处着眼，启发着后世人，能对身体未卜先知，防患未然，并有意识的清除体内毒素、调节体内机能、补充均衡营养。为未病先防理论的发展奠定了基础[1]。
1.4审美观
《易经》的浓缩化、韵律感的语言表述对中华养生文化的影响也是颇为深广的。《易经》语句意义上具有整体性，结构上具有凝固性。奠定了后人对文字的审美标准，后世的中医养生论著大多延续了这一特点，多以四字为一句，表述多颇为上口。
2、思维方式
2.1 象术思维
《易经》是以符号和数的概念来认识、推断、预测事物的变化和发展规律，象术思维是《易经》特有的思维方式，它在借助形象思维的时候总是伴随着数的形成，两者是合一的，是数中有象，象中含数，由数推象，由象得数，互为生成。
中华养生对脏腑功能描述就充分运用了取象比类的.方法，借助“象”的形象性来认识和表述脏腑功能。称之为“藏象”。并以易卦为纲，将脏腑、经络、九窍、体部的属性作一初步分析，进一步加深对人体脏腑经络功能的认识[2]。并有人进一步阐释了人体五脏系列和四时、四方的关系，以其在河图、洛书上的定位规定了脏腑的生理特征。并且十二经络中手足六经与六爻数量相同，阴阳结构相似，功能相同。[3]另外更有医家发现十天干，十二地支星在人体各有对应[4]。
2.2 整体思维
中西文化差异在思维，中国传统思维最显著特点是整体，《易经》有云：“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时。”“潜龙勿用，阳气潜藏。”“无妄之疾，勿药有喜。”强调自然天地与人相互联系、依存而同为一体，反映出古人认识到顺应自然之道对人体健康的重要性。《易经》也提出“由颐，厉吉。”意识是遵循了养生的正道，就会由危害转为吉利。
中华养生观念深受其影响，强调天人合一，根据四季自然界阳气升降浮沉情况，描述人体阳气升降浮沉的规律。做到起居有常，顺应天地四时养生的理念，以求阴阳动态平衡，相生相长，以达“正气存内，邪不可干”之功。
2.3 变异思维
《易经》易经是变化的经典，是讲变化之道的。《易经》有云“唯变所适。”“易穷则变，变则通，通则久。”根据情况变化而变化，要学会“变通”，做到与时俱进。体现在养生观念上，则是因人因时因地而变换养生法则，不墨守陈规，曲线形前进亦能收获健康的体魄。
3、心理疏导
“尺蠖之屈，以求信也;龙蛇之蛰，以存身也;精义入神，以致用也;利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也;穷神知化，德之盛也。”提示事物的发展变化具有周期性，人的生活遭遇可以转化，人事的吉凶在一定程度上取决于个人的行为与智慧[5]。又如，《遁》九三：“系遁，有疾，厉;畜臣妾吉”强调了情志与机体健康状况的关系。
而中华养生观念也强调性命兼修，讲求机体与精神的形神统一，在养护身体生理功能的同时，讲求心理上的平衡，保持精神上的乐观、修养道德，不仅是以德养身，更可以是一种提升。
古人云，易具医之理，医得易为用。追根溯源，中华养生文化在发展过程中融合了《易经》的多种元素，易经揭示生命的起源、阐析人类生存的物质基础、解释生理病理现象、分析病理变化与证候及指导养生。《易经》之于中华养生文化的指导意义，以及它在中华养生传统理论中的学术地位、作用、价值是任何一部作品都不可替代的，值得我们继续挖掘和发扬，掌握《易经》精髓有助于指引我们走上科学合理的养生道路。
今天,随着经济腾飞迅猛发展，人们已经从对物质生活的需求，向多元方面的需求转变。关注“健康生活”在当下已经成为全社会百姓生活的一个重要内容。
早在两千多年前的《易经》里就已经有了一套很完整的养生原理。只有我们把《易经》的精髓运用到养生当中的实践中去，才能达到享尽天年。养生学是中国古代医学的重要内容，而中国古代医学的基本理论就是在易学的基础上形成的。《易经》倡导我们要认识和把握健康的本质，主张从整体的角度来看待人体，只有整体的阴阳保持平衡的状态，身体才是健康的。
“人活一口气，”。体内之气充足，则身体强健，寿命就会延长。身体不健康就是阴阳不平衡，表现为病态。这就是《周易》与中医养生的五行平衡身体就健康的道理。
《易经》一书中告诉我们很多古人的养生方法，这些都凝聚着我们祖先几千年来的养生智慧。《易经》中讲;“天时,地利,人和”天是大宇宙，人是小宇宙。人和天地，“同呼吸，共命运”自然界阴阳五行的运动，与人体五脏六腑之气的运动是相互对应的。这就是天人相应，人与天地相参的天人合一的思想。
《易经》中指导人们遵循春，夏，秋，冬四季的自然规律。适合自然界生长化收藏得变化，科学地调整脏腑器官，寻求阴阳平衡，来实现强身健康，延年益寿。
《易经》是以一阴一阳是宇宙万物变化的根源，也是中医保健养生的`根基。而阴阳平衡就是阴阳双方的消长转化保持协调，《易经》与中医养生就是要把握阴阳平衡的运行规律。只有这样才能做到科学的人体保健和养生。
《易经》倡导：“天人合一”的养生观，就是明确阐述了人体的机能与自然界的变化保持一致。才能顺应自然的规律来调理养生，古人很重视对环境卫生的维护。自然界与生态的变化，也直接影响到人体健康的状况。
《周易》的易理中，关于家庭装饰，室内摆设，人与自然环境的磁场和气场，风水选址等，都有诠释。
这些在一定程度上说明了人体必是受大自然的生态环境所影响的。《易经》能预测人体的凶吉，这个和现代的中医思想是信息同步的。我们将这一思想运用在对人体的养生方面，要顺应自然的规律，按一年四季，二十四节气，十二时辰进行适当的生活作息。顺应自然遵循自身生物钟的运行规律所倡导的。人与自然才能达到和谐共生。
《易经》中的哲学养生之道是;‘天人相应，与四气调神，’中医养生就是继承并发展了《易经》的养生思想，并提出了养生的智慧!就是要懂得自身调理阴阳平衡的养生道理。
养生学是中国古代医学的重要内容，中国古代医学的基本理论就是在易学的基础上形成的。《黄帝内经》实际上就是《易经》的医传。中国古人就是以易学理论为指导进行养生和医疗时间的。
《皇帝内经》中告诫人们：“春夏养阳，秋冬养阴”在生活中，是要把阳气都蕴藏于体内，《易经》是研究天地万物的。它告诉宇宙间的所有都是由这八个卦象组成：其中干代表天，坤代表地，坎代表水，离代表日和火，震代表雷，艮代表山，巽代表风，兑代表泽。根据人体即：《易经》八卦图根据《易经》五行八卦的理论，可以确定八卦所对应的人体部位和穴位。
《易经》起源于大自然的天文气象学，地理生物学，数理学和自然科哲学。就人的生辰八字而言：五行平衡的八字而有福而多寿，五行失衡的八字都是身体有疾病的命局。中医讲的阴阳五行就是中医保健养生的根基。《易经》与中医养生就要把握阴阳平衡的真谛。
人的生，老，病，死好比自然界的春生，夏长，秋收，冬藏，人类与自然的关系，就是鱼与水的关系相同。太极图一边是阳，一边是阴。它们互相转化，互相制约，阳极则阴，阴极则阳。所以;《易经》说;天体宇宙的运动产生阴阳，阴阳就来源于宇宙运动。
《易经》与中医养生的道理告诫我们;易道;就是求体内阴阳五行的平衡才能百病不侵!中国历代养生家都把调理五行平衡视为养生益寿之本。调养精神是防病治病的根本，要想延年益寿，只有把《易经》与中医养生结合起来，才能获得更好的养生真谛。
《周易》中的易理显示出生命中三个重要的启示：
第一个启示就是;人一生当中都要保养我们的阳气。因为他的盛衰，决定着我们强弱，第二个启示是;人到中年的时候是人体阳极时期，所以我们在中年的时候就要防止衰老了;第三个启示;人体养生还要注意协调人体的阴阳，阴阳平衡了才是正确的健康养生。
自然环境是人类和一切生物赖以生存的物质基础。大自然为人类创造了生存的条件。一方水土养一方人，在任何一个地方，我们顺应自然界的科学养生可以随时随地。“人以天地之气生。”才能达到天人合一的正确养生观。
《易经》原理告诉我们，形神之养其实就是动静之养，一阴一阳谓之道，一动一静万物生。
《周易・象上传》说：“天行健，君子以自强不息。”《黄帝内经》也告诉我们：“恬淡虚无，真气从之。精神内守，病安从来。”夏天是阳长阴消的极期，万物茂盛，心神之气处于内应状态，养生应以养心为主，并使得气发散开泄。夏天属阳，阳主外散，如果夏季人们不能大量排汗就极易损伤心神。正如《黄帝内经》中所言，夏三月要夜卧早起，不要怕阳光，心情要愉快，不要闭汗，经常到户外活动。立夏一过，就意味着炎夏即将来临，清热消暑自是重中之重，但同时按照中医养生学理论之说要注意饮食，以免伤了脾肺之气。
唐代孙思邈《千金要方》中提出：“夏七十二日，省苦增辛，以养肺气。”省苦增辛即少食苦味，多进辛味。中医五行学认为，夏时心火当令，而苦味食物尽管有清热泻火、定喘泻下等功用，却会助心气而制肺气，因此不建议夏季多吃，以免心火过旺。由于心火能够克肺经，而辛味归肺经，所以在夏季，尽管天气热，人们可以适当多吃些辛味的食物，如辣一些的萝卜以及葱白、姜、蒜等，其有发散、行气、活血、通窍、化湿等功用，可补益肺气，尤其是肺气虚的人更应如此。
人与天地相应。人体自身具有与自然变化规律基本上相适应的能力，如果能掌握其规律，主动地采取各种养生措施适应其变化，就能避邪防病，保健延衰。如《素问四气调神大论篇》即提出“春夏养阳，秋冬养阴，以从其根。”这种顺时摄养的原则，就是顺应四时阴阳消长节律进行养生，从而使人体生理活动与自然界变化的周期同步，保持机体内外环境的协调统一。天人归一的思想要求我们在养生上做到防补自然，下面就为大家介绍几种互补养生的方法。
一防环境刺激
避免不良刺激，主要包含两方面内容：其一，尽量避免外界环境的不良刺激对人体的影响，因为一个优美的自然环境、良好的社会环境、和睦幸福的家庭氛围等有利于精神的调养;其二，要积极地治疗躯体性疾患，防止其内源性因素的不良刺激。躯体疾患既可能给患者造成痛苦，形成精神负担，其内源性刺激还可产生异常的情志变化，加重病情，影响康复，遂致早衰。
Tips：环境养生
人的生活不可避免地会受到环境的影响，因而对水土气候、地形地貌、森林植被等均有所选择。古人主张在高爽、幽静、向阳、背风、水清、林秀、草芳之处结庐修养，故多选择名山大川、幽雅清静之处。现实生活中，我们只要感觉适宜就可以了。这些也是传统风水学的范畴。
二防情志刺激
过激、过久的情志刺激，只有在超越人的`心理调节范围时才能成为致病因素。人的心理调节能力首先与人的“志意和”密切相关。志意和则精神专注、魂魄不散、悔怒不起、五脏不受邪矣。具体言之，志意和与人群中个体的气质、性别、年龄、经历、文化思想修养等密切相关，从而表现在对情志致病的耐受性、敏感性、易发生性等方面的个体差异，因而要求人们能通过养生活动善于自我心理调摄，通过经验认识及思想活动过程来转移情绪情感反应，消除其不良刺激，保持良好的心境。
Tips：调神养生
精神乐观，则气舒神旺;精神抑郁，则气结神颓;喜怒不节，则气耗神消。所以清心寡欲可使心气平和、血脉流畅、精神安定，虽有大惊猝恐而不能为害。这也符合了夏季养心的原则。
三防病邪侵害
慎避外邪，是养生学的一条重要原则，主要体现在三个方面：其一是虚邪贼风，避之有时;其二是要注意避其毒气，以防止其致病和染易;其三是实施药物预防等。如《素问遗篇刺法论篇》中就已有“小金丹……服十粒，无疫干也”的记载。至于近代采用药物预防传染病及某些疾病的发生与流行，其内容更为丰富，构成防病养生活动中重要的一环。
Tips：熏治养生
古人熏治消毒常采用的药物有艾草、苍术、贯众等。端午节前后，古人有用苍术“辟疫邪”的习俗，或用苍术熏屋，或以苍术和辛夷、薄荷、苍耳子等多种中药做成香袋、香囊挂于室内、佩于身上，达到辟疫邪、身芳香之功效。
