《黄帝内经》四时养生理论是“天人相应”整体观在中医养生学中的具体应用。它认为，只有能动地适应四季变化规律，才能保持机体内环境的稳定性，避免衰老和疾病的发生。
“四时养生”是《黄帝内经》在“天人相应”整体观指导下，总结先秦诸子百家养生经验后提出的，它强调养生保健要顺应自然界的季节气候变化，与天地阴阳保持协调平衡，以使人体内外环境和谐统一。“顺四时而适寒暑”是中医养生理论中一条极其重要的原则，对于现代人类的养生保健实践仍具有极其重要的指导意义。
1、”四时养生”是天人合一整体观在中医养生学中的具体体现
“天人合一”的整体观是中国古代哲学的核心命题。老子认为，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子二十五章》），人与天、地、道之间的关系应该是和谐统一的。自然界是人类生命活动的根本，人要健康长寿就必须顺乎自然规律。庄子进一步提出：“夫至乐者，先应之以人事……万物循生”（《庄子天运》），他认为养生保健不仅要“顺乎自然”，更重要的是掌握其规律，按自然规律去保健养生。《黄帝内经》在这一观点的影响下，提出了“天人相应”学说，认为“天地者，万物之上下也”（《素问阴阳应象大论》），天地万物不是孤立存在的，它们之间是相互影响、相互作用、相互联系、相互依存的。人类生存于自然界之中，其生命过程具有很强的时间性和空间性，一切生命活动均与大自然息息相关，无论四时气候、昼夜晨昏、日月运动、地理环境，各种变化都会对人体产生影响。
春夏秋冬四季是自然界四时气候变化的征象，又是阴阳升降、寒暑更迭的标志，对自然界万物的影响尤其重要，正如《易经系辞》中说：“变通莫大乎四时。”在长期的生产实践和医疗实践中，古人观察到自然界四时气候的变化具有一定的规律性，一年四季的气候特点是春温春生，夏热夏长，秋凉秋收，冬寒冬藏。但是它们又是一个不可分割的整体，是一个连续变化的过程。没有生长，就无所谓收藏，也就没有第二年的再生长。正因为有了寒热温凉、生长收藏的消长进退变化，才有了生命的正常发育和成长。故《素问四气调神大论》云：“四时阴阳者，万物之根本。”
《黄帝内经》十分重视四时变化对人体的影响，认为春夏秋冬四季更替、寒暑变化是自然界阴阳此消彼长的运动过程所致，人体脏腑的生理活动和病理变化，不可避免地要受到自然界四时寒暑阴阳消长的影响，在正常生理状况下，人与自然界时辰季节变化具有同步的相应性变化，人体生理功能随着天地四时之气的运动变化而进行着自然调节，如“春生、夏长、秋收、冬藏，是气之常也，人亦应之”（《灵枢顺气一年分为四时》）。人类要在自然界中健康生活，就必须认识、适应、掌握这些规律。因此，《灵枢本神》指出：“智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调柔刚。”只有能动地适应四季变化规律，才能保持机体内环境的稳定性，避免不适和疾病的发生。这种“天人合一”的整体观念，正是中医四时养生法则的理论依据。
2、四时养生的原则是“春夏养阳，秋冬养阴”
《素问四气调神大论》提出四时养生的原则为“春夏养阳，秋冬养阴”[2]。但对于此原则的.理解和应用，历代医家不尽相同。例如，王冰在《黄帝内经素问》中认为：“春食凉、夏食寒，以养于阳；秋食温、冬食热，以养于阴”，即春夏阳盛而易伤阴，饮食上宜多食寒凉之品以抑制阳亢；秋冬阴盛而易伤阳，宜多食温热饮食以保全阳气。张志聪在《素问集注》中则认为：“春夏之时，阳盛于外而虚于内；秋冬之时，阴盛于外而虚于内。故圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根而培养之。”由于春夏阳虚于内，阳虚则寒，宜用辛热温阳食品以补阳气；秋冬阴虚于内，阴虚则热，宜用寒凉养阴食品以补阴气。高士宗在《素问直解》中提出：“春夏养阳，使少阳之气生，太阳之气长；秋冬养阴，使太阳之气收，少阳之气藏，养阴养阳以从其根。”杨上善在《内经太素顺养》中因文解义地注释云：“圣人与万物俱浮，即春夏养阳也，与万物俱沉，即秋冬养阴也。”
对于以上观点，我们认为是因于各医家的经验和角度不同而致的见仁见智之论，如果能够充分领会《内经》四时养生之宗旨，就能够辩证地应用该原则指导养生保健的实践活动。
3、《黄帝内经》四时养生的宗旨是保持机体内外阴阳协调
中医养生学对健康的定义是：人体在自然社会环境中，保持一种“阴平阳秘”的协调状态。养生保健的目的就是要保持和维护该状态，正如《素问至真要大论》指出：“谨查阴阳所在而调之，以平为期。”《黄帝内经》从“人以天地之气生，四时之法成”的整体观出发，已认识到四时阴阳的变化，会直接影响包括人体在内的万物荣枯生死。因此，“春夏养阳，秋冬养阴”的核心和宗旨，即是把握四时阴阳变化规律，结合季节气候特点，调整人体的阴阳偏差，以保持人体内外的阴阳协调平衡。
四时养生的目的既然是保持人体内外的阴阳平衡协调，调养的出发点和落脚点就均不离乎阴阳的依存互根和消长转化。例如，冬至―阳生，由春至夏是阳长阴消的过程，所以有春之温、夏之热；夏至―阴生，由秋至冬是阴长阳消的过程，所以有秋之凉、冬之寒。正是因于四时阴阳消长的变化，所以才有春生、夏长、秋收、冬藏的生物发展生长规律。因此，张景岳在《类经》中指出：“夫阴根于阳，阳根于阴，阴以阳生，阳以阴生。所以圣人春夏则养阳，以为秋冬之地，秋冬则养阴，以为春夏之地，皆所以从其根也，今人有春夏不能养阳者，每因风凉生冷，伤此阳气，以致秋冬多患疟泄，此阴胜之为病也。有秋冬不能养阴者，每因纵欲过热，伤此阴气，以致春夏多患火证，此阳胜之为病也。善养生者，宜切佩之。”
根据这一原则，在具体的养生实践中，就必须做到顺应四时气候以调养五脏之气，即春养生，顺应春季阳气的生发以舒肝气；夏养长，顺应夏季阳气的旺盛以养心气；秋养收，顺应秋季阳气的收藏以养肺气；冬养藏，顺应冬季阳气的闭藏以养肾气，维护人和自然的统一，达到健康长寿的目的。
例如，春为万物更新之始，《素问四气调神大论》曰：“春三月，此为发陈，天地俱生，万物以荣。”此时人体之阳气也应顺乎自然，向上向外疏发。因此，春季养生必须掌握春令之气升发舒畅的特点，注意保护体内的阳气，使之不断充沛、逐渐旺盛，凡有耗伤阳气及阻碍阳气的情况皆应避免。这一原则应具体贯穿到饮食、运动、起居、防病、精神调养等各个方面。如在饮食方面，宜多食能温补阳气的食物，李时珍《本草纲目》主张“以葱、蒜、韭、蓼、蒿、芥等辛嫩之菜，杂和而食”。在精神调养方面，《黄帝内经》明确指出：“以使志生”，即在春天要让自已的意志生发，而不要使情绪抑郁。夏季养生，古人之所以提出保养阳气，关键在于暑热外蒸，汗液大泄，毛孔开放，这时机体最易受风寒之邪侵袭。此外，还要防湿邪侵袭，因为湿为阴邪，易伤阳气，尤其伤脾胃阳气。
因此，元代养生家邱处机主张夏季饮食应“温暖，不令太饱，时时进之……其于肥腻当戒。”
《养老寿亲书》也告诫：“夏日天暑地热，若檐下过道，穿隙破窗，皆不可乘凉，以防贼风中人。”秋冬二季自然界阴气转旺，人体的阴气亦外盛而内虚，秋季以燥为主气，燥邪伤人易伤人体津液，因此秋季养生的关键是防燥护阴。冬季养阴着眼于藏，《黄帝内经》指出：“冬三月，此为闭藏……使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就温，无泄皮肤，使气亟夺。”
《素问四气调神大论》谆谆告诫道：“四时阴阳者，万物之始终也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”在养生实践中，我们应该充分认识到这一原则的重要性和指导性，在了解和把握自然界气候变化规律的基础上，结合季节特点，顺应阴阳的变化进行适当的调摄，养阳以助生长之能，养阴以益收藏之本。如此，才能维持人与自然的和谐统一，使机体处于阴平阳秘的健康状态，从而达到防病延年的目的。
《周易》的阴阳变化理论，最终还是要服务于政治，过去曾有人称《易》学为经世之学，这种说法并不是没有道理的。按照六十四卦的模式，乾坤为天地之始，继乾坤之后的屯卦则为创世之始。
天道与人心相应，君位系于下民
中国自秦汉以后就成为统一的大帝国，治理大国诚为不易。如何使之井井有条，不仅需要有—套典章制度，更需要有一个根本性的治国方略。《周易》的阴阳变化学说，从哲学的高度为国家政权建设提供了理论性的指导。因此， 《尚书·周官》曾将其概括为“论道经邦，燮理阴阳。”即按照客观规律去经营治理国家，要不断调和理顺阴阳关系。阴阳关系是一个重要的哲学范畴，大而范围天地，小而寓于一物，治理国家亦必顺应其理。所以《汉书·艺文志》称《周易》是“王教之典籍”。孔颖达在《周易正义·序》中也说： “故《易》者，所以断天地，理人伦，而明王道也。”都肯定这部书有治理天下之大法和王天下之大道，这个大法和大道又是与天地和人伦融为一体的。
《周易》作为古代哲学，它有一个显著的特点，就是把世界看作是一个整体，认为天人相通。世界的整体性是建立在阴阳的基础上，即阴阳变化支配着万物的运动变化，贯穿于天地人而无所不在。因此天人合一，人类社会与自然界息息相关，而且天道往往决定或影响着人道。从这一思想观念出发， 《周易》论述经纶治国，首先提出“效天”和“顺天”。《系辞传》说：“天生神物， 圣人则之;天地变化， 圣人效之。”
《观·彖传》又说：“观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。”“神道”，即阴阳变化之道。 “设教”，即设置政教，包括一切政策法令和种种教化措施，也就是经纶治国的具体方法和手段。这些东西的制定，都必须以阴阳变化规律为准绳。那末天道的阴阳变化规律又有什么特点呢?《豫·彖传》说：“天地以顺动，故日月不过，而四时不武。圣人以顺动，则刑罚轻而民服。”天道阴阳规律的变化，集中表现为日月和四时的往来，既不过越又无错差，总是顺其自然而发展，体现着一种和谐有序的永恒过程。 “效天”，就要效法天道变化之和谐有序无过差， “顺天”，就要顺应天道规律永恒发展之自然。以此来治理国家，民服而无需用严刑苛法。
《周易》把人类社会和自然界看作是统一的相互联系的过程，认为人应该尊重自然规律，这个思想是正确的。但是它不懂得自然界和人类社会还有其特殊的规律，然而却看到了社会的矛盾要比自然界复杂得多，并不完全象日月四时那样和谐有序自然而发展。它所说的“效天”与“顺天”，实质是通过天道而反馈人道，从中受到启示理顺人与人之间的关系，以保持与天道相协调。我们说，社会的基本矛盾是经济利益和阶级关系的根本对立。《周易》虽然不是用这个视角去认识社会，但却看到了等级制度的尊卑之序把人分为互相对立的两个方面。理顺人与人之间的关系以与天道相协调，就是要使对立的两个方面如何达到和谐与统一，这也就是“燮理阴阳”的根本问题。按照《易》卦的模式，乾为阳，为君，坤为阴、为民。 《系辞传》又说： “天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣”。认为乾坤阴阳所反映的君民等级制度是不可改变的，但是，二者的地位并不是绝对不变的。《坤·文言传》说：“坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣， 由辨之不平辨也。” 《易》曰：坤阴所代表的下民，是要卑顺以承奉乾阳之君，然而从阴阳变化规律说，对立的两个方面无不在一定的条件下互相易位。因而坤阴的卑顺也有一个积小而成大，渐进而至极，最终将发生“臣弑其君，子弑其父”，下犯上，顺反逆。所以这段话于“坤道其顺乎”之下，接着就讲“积”、 “渐”、 “辨”，最后以“盖言顺”作结语。就是要告诉统治者，下民的卑顺并不是绝对的，君王的位置也不是永恒的，关键是“积善”还是“积不善”，对此要有所辨察。
从这一基点出发， 《周易》论经纶治国则把人道的阶级关系和谐作为一种政治理想加以追求。阶级关系和谐统一则天地交而志同称作泰，社会发展就呈现出一种有序化的过程，人道与天道相应。阶级关系失和，下民被逼得挺而走险，天下就要大乱，社会就失去了稳定而否塞不通，人道与天道就不相应。在中国历史上，殷纣王无道失国是一个重大的政治事件， 《周易》从哲学的高度进行了总结，体现在明夷卦中。明夷的六爻，以上六代表昏暗的国君，在下五个爻位的臣民尽为其所伤。结果如何呢?
上六：不明，晦。初登于天，后入于地。
《象》曰; “初登于天”， 照四国也。 “后入于地”， 失则也。
“初登于天”，指殷纣王初登王位承大统，也曾以君德照四方。 “后入于地”，指纣王后来昏庸残暴丧尽民心，终于被推翻。 “失则”二字，则为法则，也就是阴阳变化规律。总结纣王失国的教训，就因为他违背阴阳和谐经纶治国的基本规律。
殷纣王无道失国，周武王继之而立，这是一场改朝换代的革命。对于这场革命，《周易》给予充分肯定。《革·彖传》说：
天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时， 大矣哉!
由于天地四时的不断变革，从而才使万物新陈代谢生生而不穷，说明没有变革就没有自然界的永恒发展。人类社会也是这样，商汤赶走夏桀，殷纣王无道周武王取而代之，这就叫革命。没有革命社会就不能继续前进，所以这种革命既顺乎天道规律之自然，又迎合了人心之所向，是革而当革，无任何过错。于是《彖传》又说： “革而当，其悔乃亡”。并赞叹说：革卦的意义，真是伟大啊!这里边就提出了一个极其重要的思想，即天道规律究竟用什么去衡量?要用民心去衡量。一个君王的政教合不合于天道，一个王朝的存在与否，决定性的因素是民心之向背， 《周易》将其概括为“顺乎天而应乎人”。这样一来，所谓人道要与天道相协调，天人相合，并不是—句空话。因此说，革卦“顺乎天而应乎人”这句话，它明确的告诉了封建统治者，民为立国之本，社会的治乱兴衰以及君位的存亡，均系于下民。这个道理，在《观》卦里就说得更加清楚了。
观，在十二消息卦里为阴长阳消之卦。阳为大，阴为小，阳为君，阴为民。阴长至四位，阳退守五位，上下对峙而互相观视。五，又为君位，四阴进逼，形势甚危。
九五：观我生，君子无咎。
《象》曰： “观我生”，观民也。
阴长至第四爻位，阳消已过半。九五以刚爻居阳位得位又得中，是有中正之德的君王。所以《彖传》说： “大观在上，顺而巽，中正以观天下”。是说九五这个大君在上位还是很可观的，他以中正之德观示于天下，使在下的臣民能巽顺而为进退。也正因为九五之大君有中正之德，才晓得观察自我的生存与否，则观民心之向背。在下的群阴不进逼，自己就能生存下去，在下群阴一进逼，自己失去生机。故言“‘观我生’，观民也。”民心之向背，决定于君道正不正。由于九五君道中正， 《彖传》称“下观而化”。下民既被其感化，当然也就消除了进逼之意，从而使九五之大君得以继续生存。
这一事实说明，天道是可畏的，民心是可惧的，天道虽高远，观于民心即可求。所以，用阴阳对立统一关系来经纶治国，从天人相合的整体和谐观念来处理阶级关系。说到底，就是要以天道之自然和谐来反馈人道，认清人心与天道相应，君位系于下民。因此中国有句名言，叫“得民心者得天下，失民心者失天下”，这既是历史经验的总结，又是阴阳哲理所得出的必然。
理财正辞，民为立国之本
《周易·系辞传下》在第一章里，就提出了“贞胜”说，认为吉与凶所代表的阴阳对立面总是在互相争胜负。斗争的结果经常是一个方面居于正位而显现着，另一个方面居于偏位而隐伏着，矛盾的两个方面不可能同时都发挥支配作用，这就叫“贞胜”和“贞夫一”。在论证了这一哲理思想之后，接着就联系到国家的经纶治理而讲了一段话。它说：
天地之大德曰生。圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁氏为非曰义。
从天地的自然规律说，由于阴阳争胜负而不断的互相转化，才使日月四时运行而万物生生不穷。人类社会也是如此，由于上下尊卑互相斗争的推动， “社稷无常奉，君臣无常位”，从而才促进了历史的发展。在这种不断变换的情况下，圣人认为大可宝贵的东西莫过于政权。也就是说，谁得了政权谁就居于正位而显现于人，谁丢掉政权谁就转向隐伏。如何能够守住政权而长久居正位，就在于得众望之所归。何以得众望之所归，就在于有财物以生息万民。因此， “理财正辞”，是最重要的。 “理财”，即对国家财政的.管理，税收法度必须适中合理。 “正辞”，即一切政令和教化措施必须保持清明。这两项事做好了，百姓就能够安居乐业自然遵守法令，一切都安排得很适宜，就叫作义。这样社会就能安定，可以保证政权的“贞夫一”。
《系辞传》的这段文字，从阴阳争胜负的不断变化中提出了政权建设的重要性，政权建设的核心是通过经济和政治上的管理措施以争得民心，从而稳定大局以巩固现存的秩序。这就是说， “理财正辞”不可贪得无厌而失掉民心，经纶治国应该轻徭薄赋，确立以民为立国之本。在这一基本思想的指导下， 《彖》、 《象》通过解六十四卦提出了一系列对下民应采取的具体政策。首先，是关于容民畜民的问题。
《师·象传》说：
地中有水，师。君子以容民畜众。
师，下坎上坤。坎为水，坤为地，卦象是水积蓄于地中。师卦为言兴师动众去出征。就兴师动众出征说，民为兵之本，只有平时容民畜民如大地
之蓄水，战时才会兵多将广用之而不竭。军队是国家机器的重要组成部分，是政权的主要支柱。军来自于民，有民才能有军，有军才能使政权巩固。这一事实说明，推行容民畜民的政策，对稳定封建国家政权将起着直接的作用。接着，在临卦又提出了保民的问题。
《临·象传》说：
泽上有水， 临。君子以教思无穷，容保民无疆。
临，下兑上坤。兑为泽，坤为地，卦象是泽水之上有陆地。
如果泽水在陆地之上，则必有堰堤防泛而泽水的容量也有限。泽水之上还有陆地，是自然形成的大泽，其容量无限，而且泽水与陆地互相临近无间。君子观此象而效法之，应该象泽水与陆地那样上下互相临近，教化和思念民众无尽无休，容纳和保护民众无有止境。再进一步说，阳刚尊贵是居于上位的，现在屈尊就卑而居于四个阴柔之下，这体现着上亲临于下。由于上能亲临于下，下必敬于上，上位者就大有发展前途。于是由临，一变而成泰，再变而成大壮，再变而成央，再变而成乾。所以《彖传》又说：“临，刚浸而长。”《序卦传》还说：“临者，大也。”这一卦说明，居于上位的统治者如果能屈尊就下而亲临于民，思念和保护下民，其发展前途才会远大。然后，又提出了悦民。
《兑·彖传》说：
兑，说也。刚中而柔外， 说以“利贞”，是以顺乎天而应乎人。说以先民， 民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大， 民劝矣哉 !
说同悦。 “先民”，即导民前进。兑卦卦义为言喜悦。以喜悦之事去引导民众前进，虽是劳苦而民不以为劳苦。以喜悦之事去引导民众赴大难，即或有死的危险而民众死而无怨。可见喜悦作用之大，它能使人奋勉而勇敢。因为凡事必应乎人心之所向，而应乎人心所向之事则必然是与天道规律相合顺。这又进—步说明，人心一旦与天道相应，就能调动起民众的积极性。有了这种积极性，任何事情都可以办成，何需为国家政权而担心呢。
以上三卦，从容民、保民、临民，讲到取悦于民，最后又归结到“顺乎天而应乎入”。反复告诫封建统治阶级，民为立国之本，是政权的根基，根基不牢，国家政权就要动摇，这是“理财正辞”的前提。为了使封建统治者能够深刻领会，于是又举出剥卦为例以申说其理。《剥·象传》说：
山附于地，剥。上以厚下安宅。
剥，下坤上艮。坤为地，艮为山，卦象是山在地上。不言山在地上而言山附于地，是说高山经过长久的风雨浸蚀崩溃削落而依附于地面。上，指居于上位的统治者。下，指下民。居于上位的统治者看到高山崩溃依附于地面之象，则应晓得位高也可下迭。应该以较宽厚的政策对待下民，居于其上才可安然。再就全卦六爻去看，阴长至第五位，仅有一阳残存于上。 《彖传》说： “剥，剥也。柔变刚也。”阳刚为君，阴柔为民。五个阴柔要把一个阳刚剥落掉，危在旦夕。这一事实说明，对下民剥削过重将危及自身，最后自己也将被剥落。深明此理则应将利禄及早下施，接着又排出了夬卦。
《夬·象传》说.
泽上于天， 夬。君子以施禄及下，居德则忌。
夬，下乾上兑。乾为天，兑为泽，卦象是泽水已涨到了天上，堤防溃决滔滔下泻而摧毁一切。君子观此象则当知利禄不可多得，满招损，谦受益，要尽快向下施予。积德则不然，多多益善。利禄向下施予看来是有所损失，其实是受益。
《益·彖传》说，
益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。
益卦是讲减损上位者之有余，以增益在下者之不足，故称“损上益下”。这样做下民都很欢喜，故称“民说无疆”。由于损有余以益不足而达到了适中均衡，赢得民心，这就给社会稳定和政权的巩固带来了光明，故称“其道大光”。由此可见，适当作些经济让步看来似乎是损失，而这种损失却是为了能够继续得到增益。也就是说，损失的是眼前局部利益，得到的却是整个封建地主阶级的长远利益。只有深刻理解这一道理，才会认识节用爱民的重大意义，于是又提出了节制的问题。
《节·象传》说;
泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
节，下兑上坎。兑为泽，坎为水，卦象是用泽去节制水。以泽节水，塞而不流则溢出，流而不塞则干涸。最得当的办法是将水节制在适中的水平线上，使泽既蓄水又流水，既不干涸又不溢出，这就叫：节制得适度。对下民的剥削也有一个节制得适度的问题，要想节制得适度，就必须“制数度”。数，即十、百、千、万……。度，即分、寸、尺、丈、引。有了这些计量单位，才能用以衡量适中与不适中。但数与度的计量是靠人去掌握，还必须“议德行”。只有深明《易》理道德高尚的人，才能推而行之。于是《彖传》又说：
当位以节， 中正以通。天地节， 而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
天地自然规律是有节制的，年、月、日、时的运行从不过越而成其变化。人类社会也应如此，国君如能量财之所入，计民之所用，将税收法度定在适中的水平线上，这样既不损伤国家的财政收入，也不妨害百姓继续生存，整个社会才会安宁。因此说，爱护老百姓，剥削要有节制，赋税保持适中，这才能达到通。
以上四卦，从“厚下”、 “施禄及下”、“损上益下”，最后到“制数度，议德行”， “节以制度，不伤财，不害民”。可以看出，所谓“理财正辞”，就是要把着眼点放在下民的身上，省徭役薄税敛，尽量调解与缓和剥削者与被剥削者之间的关系，以求得社会的稳定发展。我们说，《周易》虽然强调“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣。”认为封建等级制度是不可改变的。但是，它的高明之处在于能通观全局，从哲学的广阔视野而看到如何去维护地主阶级的长远根本利益。所以，它并不为等级制度的阶级压迫和剥削作过多的辩护，而是从更高的层次上为封建政权的长治久安提出了相应的对策。
刚健不息，强调实行人治
《周易》从天人合一的整体观念出发，通过天道而反馈人道，从而证明阴阳变化规律普遍存在于天地人之“三才”。因此，经纶治国要以阴阳变化规律为准绳，从保持政权的长期稳定出发，提出了“理财正辞”缓和阶级关系的一系列具体对策。规律与政策要靠人去具体掌握和贯彻，这里自然就涉及到了人与客观规律的关系，以及在经纶治国中的作用问题。
《周易》认为，规律是客观存在的东西，它不以人的意志为转移，必须尊重。但是，人在规律面前也并不是无能为力的，而是有所作为的。《泰·象传》说：
天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜， 以左右民。
财通裁。天地的阴阳变化规律，相交才相和，相和才通达，这是不能够改变的。但是，君王可以裁制它，辅助它，成就它。所谓裁制、辅助、成就，就是在尊重客观规律的前提下，人可以对它实行某种驾驭、调节和利用。所以《系辞传》又说： “天地设位，圣人成能”。强调天地定位于上下虽然有其规律在运行，但却不能直接告诉人以趋吉避凶。圣人掌握了天地变化规律加以裁制利用而趋吉避凶，则能够成就天地之所不能之事以左右民生。
裁制，利用客观规律，成就天地之所不能以左右民生，实质就是强调发挥人的主观能动性。也就是说，经纶治国虽然要“顺天”， “效天”，以保持与天道的和谐，但人治还是主要的。要推行人治，人就需要具备一种精神，确立一种人生哲学，在这个问题上， 《周易》提出了刚健有为，自强不息。 《乾·象传》说： “天行健，君子以自强不息。”《人有·彖传》： “其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。”《大畜·象传》又说：“刚健笃实，辉光日新其德。”人应该象太阳那样， 日复一日地运转，天天向上而光辉日有所新。有了这种奋进不止的精神，才可有为于天下，尽人事而听天命，最能说明这种精神的是姤卦。
姤，一个阴爻在下与五个阳爻相遇，其趋势是继续向上增长以消阳。所以，姤为阴长阳消的开始，对阳刚所代表的君子之正道非常不利。如何去对待这种客观形势?
九五： 以杞包瓜，含章，有陨自天。
《象》曰： “九五含章”， 中正也。 “有陨自天”，志不舍命。
枸杞为灌木。以枸杞树去包容瓜，瓜藤必攀援而上。枸杞喻五个阳爻，瓜喻在下的一个阴爻。姤初六之一阴，原为夬之上六。夬之上六被五个阳爻决掉之后，反转而成姤的初六，又与五个阳爻不期而相遇。这一反转变化，即由阳长阴消而成阴长阳消，有如瓜藤缠绕枸杞树攀援而上。对于这一形势，九五含弘章显，以中正之道处之，因为这是天道规律发展的必然，故言“有陨自天”。但是，君子之人应该有一种责任感，并不因此而放弃自己的主观努力，故言“志不舍命”。就是说，人既要了解和尊重客观规律的变化，也要发挥主观战斗精神加以引导和驾御，在条件允许与可能的范围内，使其向着有利于自己的方面发展。《周易》这种刚健有为自强不息的战斗精神，陶冶了我们民族的思想品格，在历史上曾鼓舞了许多进步的思想家、政治家去励精图治。所以，中国两千多年的封建社会，君权就是法，法制的思想不健全，而人治的思想却一直占据着主导地位。封建王朝几经更迭盛衰，无论是“文景之治”’、“贞观之治”、“乾嘉盛世”，还是三国混战，十六国分争，确曾出现许多伟大的人物或顺天行道或力挽狂澜。
《周易·系辞传》说： “察于天之道，而明于人之故”。经纶治国，知天而更要知入。将天地人称作“三才”，三之为言参，即强调人应该参与天地的变化。刚健有为自强不息，就是《周易》所倡导的人生哲学，理想的境界是“穷理尽性，以至于命”。(《说卦传》)不断地求索，通过知识的积累，以达到认识自然界和人类社会以及自身，从而去掌握变化规律。只有具备了这种思想修养，才可以称之为“穷神知化，德之盛也。”(《系辞传》)终极的目标，还是天人相合，这种相合已经是一种完全自然的和谐了。《乾·文言传》说：
夫大人者，与天地之合其德，与日月合其明， 与四时合其序，与鬼神合 其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎， 况于鬼神乎。
鬼神二字，鬼之为言归，神之为言伸，即用来形容阴阳屈伸往来之变化。这段话是说，道德修养伟大的人，已与乾的“元亨利贞”四德融为一体。所以他能与日月合其光明而照临四方，与四时合其次序一言一动无任何过差，与阴阳屈伸往来主使万物有生有灭的规律相合，赐吉降凶无一私念之掺杂。这样的伟大人物完全与天道规律相默契，其先于天道规律而动则不相违，后于天道规律而动则遵而奉之不相背。既然与天道规律都不相违背，何况于人事以及阴阳往来变化之类的具体问题呢。大人者，有德有位。《文言传》的这段话，实际上是讲给当权者的。它指明，只有具备了这种思想道德而居于尊位的人，才能经纶治国，达到“首出庶物，万国咸宁”。 (《乾·彖传》)“苟非其人，道不虚行。”(《系辞传》)
以上可以看到， 《周易》这部书不仅提出了一个博大精深的哲学思想体系，而且也系统地研究了人的行为准则。它展现了一个理论与行动相关连的思维模式，为经纶治国提出了一整套的方法和策略。就这一点来说，确实可以将其称之为是中国最早的一部关于管理与决策的专门著作。正因如此，所以它在两千多年的中国封建社会里，一直受到统治阶级的重视。一些有建树的帝王将军，都从中汲取了思想营养。清代的康熙，是中国历史上颇具雄才大略的帝王，一生的文功武治奠定了中国大一统的版图。他在为《口讲易经解义》御制的《序》中，就曾这样说道：
惟帝王道法，裁在“六经”，而极天人， 穷性命，开务前民，通便尽利， 则其理莫详于《易》。 《易》之为书，合四圣人之象，设卦系辞焉， 而广大悉备。 自昔包牺、神农、黄帝、尧舜，王天下之道，咸取诸此。盖《诗》、 《书》“六艺”之文， 《礼》、 《乐》之具， 《春秋》之道，无不于《易》详焉。
若乃体诸躬行，措诸事业，有观民设教之方，有通德类情之用。恐惧修省以治身，思患予防以维世。引而伸之，触类而长之，而治理备矣。
惟体乾之四德，以容保兆民。期庶司百职事矢野，涣群之公成“拔茅允升”之美，则“大和”溢于宇宙，庶称朕以经学为治事之意也。
他以经学为王道之法，看到“其理莫详于《易》”。《易》书“极天人，穷性命”，“有观民设教之方，有通德类情之用”。能“恐惧修省以治身，思患予防以维世”，“而治理备矣”。他要体现乾卦“元亨利贞”之四德来治天下，期望百官职事能容民保民，上下相交而成泰。经纶治国的理想目标是“大和”溢于宇宙，即阴阳中和，天人和谐，由此可见，清初的所谓盛世与《周易》的经纶思想是有极其密切关系的。
《周易》的治国之道，应该说并不是康熙才发现的，司马迁早就注意到了。他在《史记》中说： “《易》本隐，以之显， 《春秋》推，见至隐。”《周易》阐发抽象的阴阳变化规律，是隐晦的，奉而行之则切中于社会历史实际。 《春秋》评断社会历史的盛衰，是具体的，推极其理可验证于抽象的阴阳变化规律。所以， 《周易》与《春秋》，互为体用与表里，在中国堪称是经世之学，是封建士大夫晋身于朝政必修的高深教科书。由此亦可理解，它为什么能冠“六经”之首，历数千年而不衰。
我们中华民族曾创造了灿烂的古代文化，而《周易》可以说是东方文化宝库中一颗光彩夺目的明珠。它不仅给人以知识，而且能给人以智慧。研究任何一门学问，一部书，如果与现实相脱离，它也就失去了生命力。《周易》阴阳变化的理论思维为封建制度的长治久安提供了一定的依据。可以这样说，中国封建社会延续了两千多年，它确实起了某种维护和调节作用。在二十世纪的今天， 《周易》又成为国际学术界注重研究的一个热点，而且一些经济发达的国家已经把它的思想用之于经济管理，以协调劳资之间的关系。当前，我国正在进行“四化”建设，需要有一个稳定的大局，祥和的政治气氛，在这种形势下我们来深入研究《周易》的经纶治国论，或许能从中受到某些新的启迪。
《中庸》原来也是《礼记》中的一篇，一般认为它出于孔子的孙子子思(前483-前402)之手。据《史记·孔于世家》记载，孔子的儿子名叫孔鲤，字伯鱼;伯鱼的儿子名叫孔伋，字子思。孔子去世后，儒家分为八派，子思是其中一派。荀子把子思和孟子看成是一派。从师承关系来看，子思学于孔子的得意弟子之一曾子，孟子又学于子思;从《中庸》和《孟子》的基本观点来看，也大体上是相同的。所以有“思孟学派”的说法。后代因此而尊称子思为“述圣”。不过，现存的《中庸》，已经经过秦代儒者的修改，大致写定于秦统一全国后不久。所以名篇方式已下同于《大学》，不是取正义开头的两个字为题，而是撮取文章的中心内容为题了。以下是《中庸》全文及翻译，欢迎阅读。
第一章(中和是天下的根本)
【原文】 天命之谓性(1)，性之谓道(2)，修道之谓教。 道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微(3)。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中(4);发而皆中节(5)，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致(6)中和，天地位焉，万物育焉。 (第1章)
【注释】(1)天命：天赋。朱熹解释说：“天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。”(《中庸章句》)所以，这里的天命(天赋)实际上就是指的人的自然禀赋，并无神秘色彩。(2)率性：遵循本性，率，遵循，按照。(3)莫：在这里是“没有什么更……”的意思。见(xian)：显现，明显。乎：于，在这里有比较的意味。(4)中(zhong)：符合。
(5)节：节度法度。(6)致，达到。
【译文】 人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。
“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。 喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”;表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性;“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。
【读解】 这是《中庸》的第一章，从道不可片刻离开引入话题，强调在《大学》里面也阐述过的“慎其独”问题，要求人们加强自觉性，真心诚意地顺着天赋的本性行事，按道的原则修养自身。
解决了上述思想问题后，本章才正面提出“中和”(即中庸)这一范畴，进入全篇的主题。
作为儒学的重要范畴之一，历来对“中庸”有各种各样的理解。本章是从情感的角度切入，对“中”、“和”作正面的基本的解释。按照本章的意思，在一个人还没有表现出喜怒哀乐的情感时，心中是平静淡然的，所以叫做“中”，但喜怒哀乐是人人都有而不可避免的，它们必然要表现出来。表现出来而符合常理，有节度，这就叫做“和”。二者协调和谐，这便是“中和”。人人都达到“中和”的境界，大家心平气和，社会秩序井然，天下也就太平无事了。
本章具有全篇总纲的性质，以下十章(2-11)都围绕本章内容而展开。
第二章(君子中庸，小人反中庸)
【原文】 仲尼曰(1)：“君于中庸(2)，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也(3)，小人而无忌惮(4)也。… (第2章)
【注释】 (1)仲尼：即孔子，名丘，字仲尼。(2)中庸：即中和。庸，“常”的意思。(3)小人之中庸也：应为“小人之反中庸也”。(4)忌惮：顾忌和畏惧。
【译文】 仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君于之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及;小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”
【读解】 孔子的学生子贡曾经问孔子：“子张和子夏哪一个贤一些?”孔子回答说：“子张过分;子夏不够。”子贡问：“那么是子张贤一些吗?”孔子说：“过分与不够是一样的。”(《论语·先进》) 这一段话是对“君子而时中”的生动说明。也就是说，过分与不够貌似不同，其实质却都是一样的，都不符合中庸的要求。中庸的要求是恰到好处，如宋玉笔下的大美人东家之子：“增之一分则太长，减之一分则太短;著粉则太白，施朱则太赤。”(《登徒子好色赋》) 所以，中庸就是恰到好处。
第三章(最高的道德标准)
【原文】 子日，“中庸其至矣乎!民鲜能久矣(1)!”(第3章)
【注释】 (1)鲜：少，不多。
【译文】 孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧!大家缺乏它已经很久了!”
【读解】 正因为它是最高的德行，最高的道德标准，所以，很少有人能够真正实行它。这正如我们要求“大公无私”，很少有人能做到，提出“国家、集体、个人利益三兼顾”，就比较容易做到了。要求“跑步进入共产主义”难以做到，提出“社会主义初级阶段”，实现“小康”，这就比较容易做到了。 这样说来，中庸之道是不是也只能作为一种理想的道德规范而加以提倡呢?
第四章(谁能食而知其味)
【原文】 子曰：“道(1)之不行也，我知之矣，知者(2)过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者(3)不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”(第4章)
【注释】 (1)道：即中庸之道。(2)知者：即智者，与愚者相对，指智慧超群的人。知，同“智”，(3)不肖者：与贤者相对，指不贤的人。
【译文】 孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头;愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分：不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。”
【读解】 还是过与不及的问题。正因为要么太过，要么不及，所以，总是不能做得恰到好处。而无论是过还是不及，无论是智还是愚，或者说，无论是贤还是不肖，都是因为缺乏对“道”的自觉性，正如人们每天都在吃吃喝喝，但却很少有人真正品味一样，人们虽然也在按照一定的道德规范行事，但由于自觉性不高，在大多数情况下不是做得过了头就是做得不够，难以达到“中和”的恰到好处。所以，提高自觉性是推行中庸之道至关重要的一环。
第五章 (此道也非常道 )
1.子曰：「道其不行矣夫。(5章)
(译文)孔子说：“中庸的道理恐怕不能在世上实行了啊!”
第六章(隐恶扬善，执两用中)
【原文】 子日：“舜其大知也与!舜好问而好察迩言(1)，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎(2)!”(第6章)
【注释】 (1)迩言，浅近的话。迩，近。(2)其斯以为舜乎，这就是舜之所以为舜的地方吧!其，语气词，表示推测。斯，这。“舜”字的本义是仁义盛明，所以孔子有此感叹。
【译文】 孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊!他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧!”
【读解】 隐恶扬善，执两用中。 既是不偏不倚、无过无不及的中庸之道，又是杰出的领导艺术。 要真正做到，当然得有非同一般的大智慧。 困难之一在于，要做到执两用中，不仅要有对于中庸之道的自觉意识，而且得有丰富的经验和过人的识见。 困难之二在于，要做到隐恶扬善，更得有博大的胸襟和宽容的气度。对于一般人来说，不隐你的善扬你的恶就算是谢天谢地了，岂敢奢望他隐你的恶而扬你的善! 如此看来，仅有大智慧都还不一定做得到隐恶扬善，还得有大仁义才行啊。 大智大仁的舜帝毕竟只有一个，不然的话，孔圣人又怎么会感叹又感叹呢?
第七章(聪明反被聪明误)
【原文】 子日：“人皆日：‘予(1)知。’驱而纳诸罟擭陷阶之中(2)，而莫之知辟也(3)。人皆曰：‘予知。’择乎中庸，而不能期月(4)守也。”(第7章)
【注释】 (1)予：我。(2)罟(gu)：捕兽的网。擭(huo)：装有机关的捕兽的木笼。
(3)辟(bi)：同“避”。(4)期月：一整月。
【译文】 孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阶中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。”
【读解】 聪明反被聪明误。 自以为聪明失好走极端，走偏锋，不知适可而止，不合中庸之道，所以往往自投罗网而自己却还不知道。 另一方面，虽然知道适可而止的好处，知道选择中庸之道作为立身处世原则的意义。但好胜心难以满足，欲壑难填，结果是越走越远，不知不觉间又放弃了适可而止的初衷，背离了中庸之道。就像孔子所惋惜的那样，连一个月都不能坚持住。 赌博也好，炒股票也好，贪污受贿也好，这类现象不都是常见的吗?
第八章(牢牢抓住不要放弃)
【原文】 子日：“回(1)人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺(2)而弗失之矣。” (第8章)
【注释】 (1)回：指孔子的学生颜回。(2)拳拳服膺：牢牢地放在心上。拳拳，牢握但不舍的样子，引申为恳切。服，著，放置。膺，胸口。
【译文】 孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。”
【读解】 这是针对前一章所说的那些不能坚持中庸之道的人而言的。 作为孔门的高足，颜回经常被老师推荐为大家学习的榜样，在中庸之道方面也不例外。 一旦认定，就坚定不移地坚持下去。 这是颜回的作为，也是孔圣人“吾道一以贯之”(《论语·里仁》)的风范。
第九章(白刃可蹈，中庸难得)
【原文】 子曰，“天下国家可均也(1)，爵禄可辞也(2)，白刃可蹈(3)也，中庸不可能也。”(第9章)
【注释】 (1)均：即平，指治理。(2)爵，爵值，禄：官吏的薪俸。辞：放弃。(3)蹈：踏。
【译文】 孔子说：“天下国家可以治理，官爵傣禄可以放弃，雪白的刀 刃可以践踏而过，中庸却不容易做到。”
【读解】 孔子对中庸之道持高扬和捍卫态度。事实上，一般人对中庸的理解往往过于肤浅，看得比较容易。孔子正是针对这种情况有感而发，所以把它推到了比赴汤蹈火，治国平天下还难的境地。其目的还是在于引起人们对中庸之道的高度重视。
第十章(什么是真正的强)
【原文】 子路问强(1)。子曰：“南方之强与?北方之强与?抑而强与?(2)宽柔以教，不报无道(3)，南方之强也，君子居之(4)。衽金革(5)，死而不厌(6)，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流(7)，强哉矫(8)!中立而不倚，强哉矫!国有道，不变塞焉(9)，强哉矫!国无道，至死不变，强哉矫!”(第10章)
【注释】 (1)子路：名仲由，孔子的学生。(2)抑：选择性连词，意为“还是”。而：代词，你。与：疑问语气词。(3)报：报复。(4)居：处。(5)衽：卧席，此处用为动词。 金：指铁制的兵器。革：指皮革制成的甲盾。(6)死而不厌：死而后已的意思。(7)和而不流：性情平和又不随波逐流。(8)矫：坚强的样子。(9)不变塞：不改变志向。
【译文】 子路问什么是强。孔子说：“南方的强呢?北方的强呢?还是你认为的强呢?用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，品德高尚的人具有这种强。用兵器甲盾当枕席，死而后已，这是北方的强，勇武好斗的人就具有这种强。所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊!保持中立而不偏不倚，这才是真强啊!国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊!国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变，这才是真强啊!”
【读解】 子路性情鲁莽，勇武好斗，所以孔子教导他：有体力的强，有精神力量的强，但真正的强不是体力的强，而是精神力量的强。精神力量的强体现为和而不流，柔中有刚;体现为中庸之道;体现为坚持自己的信念不动摇，宁死不改变志向和操守。 “三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”(《论语·子罕》这就是孔子所推崇的强。 “砍头不要紧，只要主义真。杀了夏明翰，自有后来人。”这就是孔子所推崇的强。 说起来，还是崇高的英雄主义，献身的理想主义。 不过，回到《中庸》本章来，孔子在这里所强调的，还是“中立而不倚”的中庸之道，儒学中最为高深的道行。
第十一章(正道直行，默默无闻也不后悔)
【原文】 子曰：“素隐行怪(1)，后世有述焉(2)，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣(3)。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔(4)，唯圣者能之。”(第11章)
【注释】 (1)素：据《汉书》，应为“索”。隐：隐僻。怪：怪异。(2)述：记述。(3)已：止，停止。(4)见知：被知。见，被。
【译文】 孔子说：“寻找隐僻的歪歪道理，做些怪诞的事情来欺世盗名，后世也许会有人来记述他，为他立传，但我是绝不会这样做的。有些品德不错的人按照中庸之道去做，但是半途而废，不能坚持下去，而我是绝不会停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。”
【读解】 钻牛角尖，行为怪诞，这些出风头、走极端欺世盗名的搞法根本不合中庸之道的规范，自然是圣人所不齿的。 找到正确的道路，走到一半又停止了下来，这也是圣人所不欣赏的。 唯有正道直行，一条大路走到底，这才是圣人所赞赏并身体力行的。 所以，“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”(屈原)这是圣人所赞赏的精神。 “鞠躬尽瘁，死而后已。”(诸葛亮)这也是圣人所赞赏的精神。 以上几章从各个方面引述孔子的言论反复申说第一章所提出的“中和”(中庸)这一概念，弘扬中庸之道，是全篇的第一大部分。
第十二章(君子之道费而隐)
【原文】 君子之道费而隐(1)。夫妇(2)之愚，可以与知焉(3)，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉;语小，天下莫能破焉(4)。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊(5)。”言其上下察也(6)。君子之道，造端乎夫妇(7)，及其至也，察乎天地。(第12章)
【注释】 (1)费：广大。隐：精微。(2)夫妇：匹夫匹妇，指普通男女。(3)与：动词，参与。(4)破：分开。 (5)鸢飞戾天，鱼跃于渊：引自《诗经·大雅·旱麓》。鸢，老鹰。戾，到达。(6)察：昭著，明显。 (7)造端：开始。
【译文】 君子的道广大而又精微。普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道;但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女虽然不贤明，也可以实行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人们仍有不满足的地方。所以，君子说到“大”，就大得连整个天下都载不下;君子说到“小”，就小得连一点儿也分不开。《诗经》说：“鸢鸟飞向天空，鱼儿跳跃深水。”这是说上下分明。君子的道，开始于普通男女，但它的最高深境界却昭著于整个天地。
【读解】 这一章另起炉灶，回到第一章“道也者，不可须臾离也，可离非道也”进行阐发，以下八章(13一20)都是围绕这一中心而展开的。
正因为道不可须臾离开，所以，道就应该有普遍的可适应性，应该“放之四海而皆准”，连匹夫匹妇，普通男女都可以知道，可以学习，也可以实践。 不过，知道是一回事，一般性地实践是一回事，要进入其高深境界又是另一回事了。所以，道又必须有精微奥妙的一方面，供德行高，修养深的学者进行深造，进行创造性的实践。 如此两方面的性质结合起来，使道既广大又精微，既有普及性又有提高性，既下里巴人又阳春白雪，说到底，是一个开放的、兼容的、可发展的体系。 道是如此，世界上的许多事情也都是如此。说到唱歌，卡拉0K谁都可以来上几句，但要唱出歌星级水平可就是另一回事了。 说用电脑打字，坐下来一两个小时，一个完全的外行也可以打出一串字来，可要成为电脑专家就是另一回事了。说到下棋，知道下棋规则，棋瘾大得不可思议的人满街都是，可要成为一名真正的棋手就是另外一回事了。 诸如此类，不胜枚举。凡事都有一知半解与精通的区别，匹夫匹妇与“圣人”的分别也就在这里。
第十三章(道不远人，远人非道)
【原文】 子日：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”“《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。(1)’执柯以伐柯，睨(2)而视之，犹以为远。故君子以人治人。改而止。” “忠恕违道不远(3)，施诸己而不愿，亦勿施于人。” “君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也;所求乎臣以事君，未能也;所求乎弟以事兄，未能也;所求乎朋友先施之，未能也。庸(4)德之行，庸言之谨。有所不足，不敢不勉;有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔(5)?”(第13章)
【注释】 (1)伐柯伐柯，其则不远：引自《诗经·豳风·伐柯》。伐柯，砍削斧柄。柯，斧柄。则，法则，这里指斧柄的式样。(2)睨：斜视。(3)违道：离道。违，离。(4)庸：平常。(5)胡：何、怎么。慥慥(zao)，忠厚诚实的样子。
【译文】 孔子说：“道并不排斥人。如果有人实行道却排斥他人，那就不可以实行道了。” “《诗经》说：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。’握着斧柄砍削斧柄，应该说不会有什么差异，但如果你斜眼一看，还是会发现差异很大。所以，君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理，只要他能改正错误实行道就行。” “一个人做到忠恕，离道也就差不远了。什么叫忠恕呢?自己不愿意的事，也不要施加给别人。” “君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：作为一个儿子应该对父亲做到的，我没有能够做到;作为一个臣民应该对君王做到的，我没有能够做到;作为一个弟弟应该对哥哥做到的，我没有能够做到;作为一个朋友应该先做到的，我没有能够做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有不足的地方，不敢不勉励自己努力;言谈却不敢放肆而无所顾忌。说话符合自己的行为，行为符合自己说过的话，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢?…”
【读解】 道不可须臾离的基本条件是道不远人。换言之，一条大道，欢迎所有的人行走，就像马克思主义的理论欢迎所有的人学习、实践，社会主义的金光大道欢迎所有的人走一样。相反，如果只允许自己走，而把别人推得离道远远的，就像鲁迅笔下的假洋鬼子只准自己“革命”而不准别人(阿Q)“革命”，那自己也就不是真正的革命者了。 推行道的另一条基本原则是从实际出发，从不同人不同的具体情况出发，使道既具有“放之四海而皆准”的普遍性，又能够适应不同个体的特殊性。这就是普遍性与特殊性相结合。 既然如此，就不要对人求全责备，而应该设身处地，将心比心地为他人着想，自己不愿意的事，也不要施加给他人。因为，金无足赤，人无完人，不要说人家，就是自己，不也还有很多应该做到的而没有能够做到吗?所以，要开展批评，也要开展自我批评。圣贤如孔子，不就从四大方面对自己进行了严厉的批评吗?那就更不要说我们这些凡夫俗子了，哪里没有这样或那样的毛病呢?说不定还深沉得很呢。 不过也不要紧，只要你做到忠恕，也就离道不远了。说到底，还是要“言顾行，行顾言”，凡事不走偏锋，不走极端，这就是“中庸”的原则，这就是中庸之道。
第十四章(素位而行，安分守己)
【原文】 君子素其位(1)而行，不愿乎其外。 素富贵，行乎富贵;素贫贱，行乎贫贱：素夷狄(2)，行乎夷狄;素患难，行乎患难。君子无入(3)而不自得焉。 在上位，不陵(4)下;在下位，不援(5)上。正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤(6)人。 故君子居易(7)以俟命(8)，小人行险以侥幸。子曰：“射(9)有似乎君子，失诸正鹄(10)，反求诸其身。”(第14章)
【注释】 (1)素其位：安于现在所处的地位。素，平素。现在的意思，这里作动词用。(2)夷：指东方的部族;狄：指西方的部族。泛指当时的少数民族。(3)无入：无论处于什么情况下。入，处于。(4)陵：欺侮。(5)援：攀援，本指抓着东西往上爬，引申为投靠有势力的人往上爬。(6)尤：抱怨。(7)居易：居于平安的地位，也就是安居现状的意思。易，平安。(8)俟(si)命：等待天命。(9)射：指射箭。(10)正(zheng)鹄(gu)：正、鹄：均指箭靶子;画在布上的叫正，画在皮上的叫鹄。
【译文】 君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。 处于富贵的地位，就做富贵人应做的事;处于贫贱的状况，就做贫*人应做的事;处于边远地区，就做在边远地区应做的事;处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。 处于上位，不欺侮在下位的人;处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。 所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。”
【读解】 素位而行近于《大学》里面所说的“知其所止”，换句话说，叫做安守本分，也就是人们常说的——安分守己。
这种安分守己是对现状的积极适应、处置，是什么角色，就做好什么事，如台湾著名漫画家蔡志忠先生所说：“自己是什么就做什么;是西瓜就做西瓜，是冬瓜就做冬瓜，是苹果就做苹果;冬瓜不必羡慕西瓜，西瓜也不必嫉妒苹果……”然后才能游刃有余，进一步积累、创造自己的价值，取得水到渠成的成功。
事实上，任何成功的追求、进取都是在对现状恰如其分的适应和处置后取得的。一个不能适应现状，在现实面前手足无措的人是很难取得成功的。回到我们在《大学》读解里面举过的例子，一位教授，因偶尔发现卖大饼的人很赚钱，一个月一两千，比自己给大学生上课还赚得多了许多，于是便放下课不上而去卖大饼。
这样做值得吗?不值得，这就叫做不守本分，不“知其所止”，这个例子也许举得有点极端，但它却是当代中国知识分子在面对是否“下海”问题时的一个真实报道。在我们的现实生活中，诸如此类的例子其实还可以举出许多，这就是人们常说的“这山望到那山高”，实质上是没有认识清楚自己，迷失了方向。
与“这山望到那山高”密切相关的另一种迷失是不满足自己的职位，总是奢望向上爬，奢望高升，总是怨天尤人，而不像圣人所说的那样“反求诸其身”。用耕云先生在其禅学讲话中的说法：这种人没有认识到“一部机器，大的轮轴固然重要，但如果少了一个小螺丝钉，就会出故障，就会由松散而解体。所以每个部门，每个环节，每个人的工作都很重要，也唯有人人都能构成需要，才能形成整体的健全。”其实，耕云先生在这里所说的道理，也正是毛泽东号召我们“向雷锋同志学习”，“做一颗革命的螺丝钉”的情神。只可惜很多人没有真正认识到这种精神的深刻内涵，不能“素其位而行”，安分守己，提高自己的修养，“居易以俟命”，而是心存妄想，只知道羡慕，甚至嫉妒别人，不惜采取一切手段向上爬，“行险以侥幸”，结果是深深地陷入无休无止的勾心斗角和无尽的烦恼之中，迷失了本性。
凡有奢望，必生烦恼。 所以，不要去妄想什么，只问自己该做什么吧——这就是素位而行，安分守己。
第十五章(行远自迩，登高自卑)
【原文】 君子之道，辟(1)如行远，必自迩(2);辟如登高，必自卑(3)。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑(4)。”子曰：“父母其顺矣乎!”(第15章)
【注释】 (1)辟：同“譬”。(2)迩：近。(3)卑：低处。 (4)“妻子好合……”：引自《诗经·小雅·常棣》。妻子，妻与子。好合，和睦。鼓，弹奏。翕(xi)，和顺，融洽。耽，《诗经》原作“湛”，安乐。帑(nu)，通“孥”，子孙。
【译文】 君子实行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始;就像登高山一样，必定要从低处起步。《诗经》说：“妻子儿女感情和睦，就像弹琴鼓瑟一样。兄弟关系融洽，和顺又快乐。使你的家庭美满，使你的妻儿幸福。”孔子赞叹说：“这样，父母也就称心如意了啊!”
【读解】 老子说：“千里之行，始于足下。” 荀子说：“不积跬步，无以至千里;不积小流，无以成江海。” 都是“行远必自迩，登高必自卑”的意思。 万事总宜循序渐进，不可操之过急。否则，“欲速则不达”，效果适得其反。 一切从自己做起，从自己身边切近的地方做起。要在天下实行中庸之道，首先得和顺自己的家庭。说到底，还是《大学》修、齐、治、平循序渐进的道理。
第十六章(无所不在的道)
【原文】 子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎!视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服(1)，以承祭祀。洋洋乎!如在其上，如在其左右。《诗》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思。’(2)夫微之显，诚之不可掩(3)如此夫!”(第16章)
【注释】 (1)齐(zhai)：通“斋”，斋戒。明，洁净。盛服：即盛装。(2)“神之格思……”：引自《诗经;大雅。抑》。格，来临。思，语气词。度，揣度。矧(Shen)，况且。射(yi)，厌，指厌怠不敬。(3)掩：掩盖。
【译文】 孔子说：“鬼神的德行可真是大得很啊!看它也看不见，听它也听不到，但它却体现在万物之中使人无法离开它。天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，无所不在啊!好像就在你的头上，好像就在你左右。《诗经》说：‘神的降临，不可揣测，怎么能够怠慢不敬呢?’从隐微到显著，真实的东西就是这样不可掩盖!”
【读解】 这一章借孔子对鬼神的论述说明道无所不在，道“不可须臾离。” 另一方面，也是照应第12章说明“君子之道费而隐”，广大而又精微。看它也看不见，听它也听不到是“隐”，是精微;但它却体现在万物之中使人无法离开它，是“费”，是广大。 作一个形象的比喻，道也好，鬼神也好，就像空气一样，看不见，听不到，但却无处不在，无时不在，任何人也离不开它。 既然如此，当然应该是人人皈依，就像对鬼神一样的虔诚礼拜了。
第十七章(天生我材必有用)
【原文】 子曰：“舜其大孝也与?德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之(1)，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材(2)而笃(3)焉。故栽者培之(4)，倾者覆之(5)。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。’(6)故大德者必受命。”(第17章)
【注释】 (1)宗庙：古代天子、诸侯祭祀先王的地方。飨(xiang)：一种祭祀形式，祭先王。之，代词，指舜。(2)材，资质，本性。(3)笃：厚，这里指厚待。 (4)培：培育。 (5)覆：倾覆，摧败。(6)“嘉乐君子……”：引自《诗经·大雅·假乐》。嘉乐，即《诗经》之“假乐”，“假”通”嘉”，意为美善。宪宪，《诗经》作“显显”，显明兴盛的样子。令，美好。申，重申。
【译文】 孔子说：“舜该是个最孝顺的人了吧?德行方面是圣人，地位上是尊贵的天子，财富拥有整个天下，宗庙里祭祀他，子子孙孙都保持他的功业。所以，有大德的人必定得到他应得的地位，必定得到他应得的财富，必定得到他应得的名声，必定得到他应得的长寿。所以，上天生养万物，必定根据它们的资质而厚待它们。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《诗经》说：‘高尚优雅的君子，有光明美好的德行，让人民安居乐业，享受上天赐予的福禄。上天保佑他，任用他，给他以重大的使命。’所以，有大德的人必定会承受天命。”
【读解】 天生我材必有用。 只要你修身而提高德行，“居易以俟命”，总有一天会受命于天，担当起治国平天下的重任。到那时，名誉、地位、财富都已不在话下，应有的都会有。就像前苏联故事片《列宁在十月》里的主人公瓦西里说的：“面包会有的，一切都会有的。” 由此看来，儒学并不是绝对排斥功利，而只是反对那种急功近利，不安分守己的做法。换言之，儒学所强调的，是从内功练起，修养自身，提高自身的德行和才能，然后顺其自然，水到渠成地获得自己应该获得的一切。 这其实也正是中庸之道的精神——凡事不走偏锋，不走极端，而是循序渐进，一步一个脚印走下去。
第十八章 齐家
【原文】 子曰：“忧者，其唯文王乎1!以王季为父2，以武王为子3，父作之4，子述之5。武王攒大王6、王季、文王之绪7，壹戎衣而有天下8，身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。
“武王末受命9，周公成文武之德10，追王大王11、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫12，及士庶人13。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士;父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧14，达乎大夫;三年之丧，达乎天子;父母之丧，无贵贱，一也。”
【译文】 孔子说：“古代帝王中无忧无虑的，大概只有周文王吧!因为他有贤明的王季做父亲，有英勇的武王做儿子，父亲王季为他开创了基业，儿子周武王继承他的遗志，完成了他所没有完成的事业。武王继续着太王、王季、文王未完成的功业，灭掉了殷，取得了天下。周武王这种以下伐上的正义行动，不仅没有使他自身失掉显赫天下的美名，反而被天下人尊为天子，掌握普天下的财富，世代在宗庙中享受祭祀，子孙永葆祭祀不断。
周武王直到晚年才承受上天之命而为天子，因此他还有许多没来得及完成的事情。武王死后，周公辅助成王才成就了文王和武王的德业，追尊太王、王季为王，有天子的礼制来追祀祖先，并且把这种礼制一直实行到诸候、大夫、以及士和庶人中间。周公制定的礼节规定：如果父亲是大夫，儿子是士的，父死就要按大夫的礼制来安葬、按士的礼制祭祀。如果父亲是士，儿子是大夫的，父死就要按士的礼制安葬，按大夫的礼制祭祀。守丧一周年，通行到大夫，守丧三年整，就只有天子才能使用。至于给父母守丧本身没有贵贱的区别，天子、庶人都是一样的。”
第十九章 齐家
【原文】子曰：“武王，周公，其达孝矣乎1!夫孝者，善继人之志2;善述人之事者也。春秋，修其祖庙3，陈其宗器4，设其裳衣5，荐其时食6。 “宗庙之礼，所以序昭穆也7。序爵8，所以辨贵贱也;序事9，所以辨贤也;旅酬下为上10，所以逮贱也11;燕毛12，所以序齿也13。 “践其位14，行其礼，奏其乐;敬其所尊，爱其所亲;事死如事生，事亡如事存，孝之至也。 “郊社之礼15，所以事上帝也;宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，谛尝之义16，治国其如示诸掌乎17!”
【译文】 孔子说：“周武王和周公真是最守孝道的人吧!所说的.孝道，就是善于继承先人的遗志，善于继续先人未完成的功业。在春秋两季祭祀的时节，整修祖宗庙宇，陈列祭祀器具，摆设先王遗留下来的衣裳，进献祭祀应时的鲜美食品。
“按照宗庙祭祀的礼制，把父子、长幼、亲疏的次序排列出来;把官职爵位的次序排列出来，就能将贵贱分辨清楚;在众人劝酒时把执事职位的次序排列出来，就能将才能的高低分辨清楚;晚辈必须先向长辈举杯，这样祖先的恩惠就会延及到晚辈，宴饮时按头发的颜色来决定宴席坐次，这样就能使老小长幼秩序井然。
“站在适宜的位置上，行先王传下的祭礼，演奏先王时代的音乐，尊敬先王所尊敬的，爱戴先王所爱戴的。侍奉死去的人就像侍奉活着的人一样;侍奉亡故的人就像侍奉生存着的人一样，这才是孝的最高境界。
“制定了祀天祭地的礼节，是用来侍奉皇天后土的;制定了宗庙的礼节，是用来祭祀祖先的。明白了郊社的礼节，大祭小祭的意义，那么治理天下国家的道理，也就像看着自己手掌上的东西那样容易明白啊!”
第二十章(治国平天下的法则)
【原文】 哀公(1)问政。子曰：“文武之政，布在方策(2)。其人存(3)，则其政举;其人亡，则其政息(4)。人道敏(5)政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也(6)。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀(7)，尊贤之等， 礼所生也。故君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲;思事亲，不可以不知人;思知人，不可以不知天。”
天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也(8)，朋友之交也;五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也：或生而知之，或学而知之，或困而知之;及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之;及其成功一也。子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身;知所以修身，则知所以治人;知所以治人，则知所以治天下国家矣。”
凡为天下国家有九经(9)。曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体(10)群臣也，子庶民也(11)，来百工也(12)，柔远人也(13)，怀诸侯也(14)。修身则道立;尊贤则不惑;亲亲则诸父昆弟不怨;敬大臣则不眩;体群臣则士之报礼重;子庶民则百姓劝(15);来百工则财用足;柔远人则四方归之;怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也;去谗(16)远色，*货而贵德，所以劝贤也;尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也;官盛任使，所以劝大臣也;忠信重禄，所以劝士也;时使薄敛(18)，所以劝百姓也;日省月试(19)，既禀称事(20)，所以劝百工也;送往迎来，嘉善而矜(21)不能，所以柔远人也;继绝世(22)，举废国(23)，治乱持(24)危，朝聘(25)以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。
凡事豫(26)则立，不豫则废。言前定，则不跲(27);事前定，则不困;行前定，则不疚;道前定，则不穷。
在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣;信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣;顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣;诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣(28)。
诚者，天之道也;诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也：博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也(29);有弗问，问之弗知弗措也;有弗思，思之弗得弗措也;有弗辨，辨之弗明弗措也;有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之;人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。(第20章)
【注释】 (1)哀公：春秋时鲁国国君。姓姬，名蒋，“哀”是谥号(2)布：陈列。方：书写用的木板。策，书写用的竹简。(3)其人：指文王、武王。(4)息：灭，消失。(5)敏：勉力，用力，致力。(6)蒲卢：即芦苇。芦苇性柔而具有可塑性。(7)杀(shai)：减少，降等。(8)昆弟：兄和弟，也包括堂兄堂弟。(9)九经：九条准则。经，准则。(10)体：体察，体恤。(11)子庶民：以庶民为子。子，动词。庶民，平民。(12)来：招来。百工：各种工匠。(13)柔远人：安抚边远地方来的人。(14)怀，安抚。(15)劝：勉力，努力。(16)谗：说别人的坏话，这里指说坏话的人。(17)盛，多。任使：足够使用。(18)时使：指使用百姓劳役有一定时间，不误农时。薄敛：赋税轻。(19)省：视票。试，考核。
(20)既(xi)：即“饩”，指赠送别人粮食或饲料。禀：给予粮食。称：符合。(21)矜：怜悯，同情。(22)继绝世：延续已经中断的家庭世系。(23)举废国：复兴已经没落的邦国。(24)持：扶持。(25)朝聘：诸侯定期朝见天子。每年一见叫小聘，三年一见叫大聘，五年一见叫朝聘。(26)豫：同“预”。(27)跲(jia)：说话不通畅。(28)这一段与《孟子·离娄上》中一段基本相同。到底是《中庸》引《孟子》还是《孟子》引《中庸》，不好断定。张岱年先生《中国哲学史料学》认为是《孟子》引《中庸》。(29)弗措：不罢休。弗，不。措，停止，罢休。
【译文】 鲁哀公询问政事。孔子说：“周文王、周武王的政事都记载在典籍上。他们在世，这些政事就实施;他们去世，这些政事也就废弛了。治理人的途径是勤于政事;治理地的途径是多种树木。说起来，政事就像芦苇一样，完全取决于用什么人。要得到适用的人在于修养自己，修养自己在于遵循大道，遵循大道要从仁义做起。仁就是爱人，亲爱亲族是最大的仁。义就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。至于说亲爱亲族要分亲疏，尊重贤人要有等级，这都是礼的要求。所以，君子不能不修养自己。要修养自己，不能不侍奉亲族;要侍奉亲族，不能不了解他人;要了解他人，不能不知道天理。”
天下人共有的伦常关系有五项，用来处理这五项伦常关系的德行有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系;智、仁、勇，这三种是用来处理这五项伦常关系的德行。至于这三种德行的实施，道理都是一样的。比如说，有的人生来就知道它们，有的人通过学习才知道它们，有的人要遇到困难后才知道它们，但只要他们最终都知道了，也就是一样的了。又比如说，有的人自觉自愿地去实行它们，有的人为了某种好处才去实行它们，有的人勉勉强强地去实行，但只要他们最终都实行起来了，也就是一样的了。孔子说：“喜欢学习就 接近了智，努力实行就接近了仁，知道羞耻就接近了勇。知道这三点，就知道怎样修养自己，知道怎样修养自己，就知道怎样管理他人，知道怎样管理他人，就知道怎样治理天下和国家了。”
治理天下和国家有九条原则。那就是：修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯。修养自身就能确立正道;尊崇贤人就不会思想困惑;亲爱亲族就不会惹得叔伯兄弟怨恨;敬重大臣就不会遇事无措;体恤群臣，士人们就会竭力报效;爱民如子，老百姓就会忠心耿耿;招纳工匠，财物就会充足;优待远客，四方百姓就会归顺;安抚诸侯，天下的人都会敬畏了。像斋戒那样净心虔诚，穿着庄重整齐的服装，不符合礼仪的事坚决不做，这是为了修养自身;驱除小人，疏远女色，看轻财物而重视德行，这是为了尊崇贤人;提高亲族的地位，给他们以丰厚的俸禄，与他们爱憎相一致，这是为了亲爱亲族;让众多的官员供他们使用，这是为了敬重大臣;真心诚意地任用他们，并给他们以较多的俸禄，这是为了体恤群臣;使用民役不误农时，少收赋税，这是为了爱民如子;经常视察考核，按劳付酬，这是为了招纳工匠;来时欢迎，去时欢送，嘉奖有才能的人，救济有困难的人，这是为了优待远客;延续绝后的家族，复兴灭亡的国家，治理祸乱，扶持危难，按时接受朝见，赠送丰厚，纳贡菲薄，这是为了安抚诸侯。总而言之，治理天下和国家有九条原则，但实行这些原则的道理都是一样的。
任何事情，事先有预备就会成功，没有预备就会失败。说话先有预备，就不会中断;做事先有预备，就不会受挫;行为先有预备，就不会后悔;道路预先选定，就不会走投无路。
在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有办法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任;得到朋友的信任有办法：不孝顺父母就得不到朋友的信任;孝顺父母有办法：自己不真诚就不能孝顺父母;使自己真诚有办法：不明白什么是善就不能够使自己真诚。
真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的原则，这样的人是圣人。努力做到真诚，就要选择美好的目标执著追求：广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。要么不学，学了没有学会绝不罢休;要么不问，问了没有懂得绝不罢休;要么不想，想了没有想通绝不罢休;要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休;要么不实行，实行了没有成效绝不罢休。别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做;别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。
【读解】 这一章是《中庸》全篇的枢纽。此前各章主要是从方方面面论述中庸之道的普遍性和重要性，这一章则从鲁哀公询问政事引入，借孔子的回答提出了政事与人的修养的密切关系，从而推导出天下人共有的五项伦常关系、三种德行、治理天下国家的九条原则，最后落脚到“真诚”的问题上来，并提出了做到真诚的五个具体方面。本章以后各章，就是围绕“真诚”的问题而展开的了。
回到本章的内容来看，首先谈的是政治问题。直到20世纪80年代明确提出“以经济建设为中心”，中国社会一直是一个政治型的社会，政治在社会生活中具有头等重要的地位，也是儒学具有头等重要的话题。孔子把政治比作芦苇，取的是它的可塑性。意思是说：什么样的人执政，就会有什么样的政治。尧舜禹汤文武执政，于是有仁政;纣王执政，于是有酒池肉林;始皇执政，于是有焚书坑懦;太宗执政，于是有贞观之治;希特勒执政，于是有法西斯主义。如此等等，不一而足。所以，孔子提出“为政在人”的问题，强调执政者的修养。这与毛泽东时代提出培养“无产阶级革命事业接班人”，我们今天要求选拔“跨世纪的领导干部”，虽然在人的素质内涵上已有根本的不同，但在对执政者修养的要求问题上却是有相通之处的。
关于天下人共有的五项伦常关系，除了因进入民主时代而再无君臣关系外，其它几项关系都依然是与我们血肉相连而不可分割的，也都是需要我们正确处理而不可忽视的。至于处理这几项关系的三种德行，智、仁当然是不言而喻的，倒是“知耻近乎勇”一点，值得我们补上两句。俗话说：“羞耻之心，人皆有之。”孟子说：“羞耻之心对于人至关重要!搞阴谋诡计的人是不知道羞耻的。不以自己不如别人为羞耻，怎么能够赶得上别人呢?”(《孟子·尽心上》)也就是说，知道羞耻是赶上别人的重要条件之一。个人是这样，一个国家，一个民族也是这样，所以，我们以“毋忘国耻”作为爱国主义教育的重要内容之一。究其实质，正是因为“知耻近乎勇”。一个人只有知道羞耻，才能够勇于改正错误，勇于弥补自己的不足，迎头赶上别人，从而免于羞耻。一个民族，一个国家，只有知道羞耻，才能够发愤图强，富国强兵，富民兴邦，自立于世界民族之林。这就是“知耻近乎勇”的道理所在。
关于治理天下国家的九条原则，方方面面，实际上是《大学》里提出的修身、齐家、治国、平天下几个阶段的具体展开。是实用的统治学理论。值得我们特别注意的是“凡事豫则立，不豫则废”的思想。这与孔子所说的“人无远虑，必有近忧”(《论语·卫灵公》)相近，都是未雨绸缪，防患于未然，或者说是“不打无准备之仗”的思想，具有深刻的哲学内涵，值得我们贯彻到实际生活中去，而不仅仅适用于政治范畴。
最后说到如何做到真诚的问题。“择善固执”是纲，选定美好的目标而执著追求。“博学、审问、慎思、明辨、笃行”是目，是追求的手段。立于“弗措”的精神，“人一能之，己百之;人十能之，己千之”的态度，则都是执著的体现。“弗措”的精神，也就是《荀子·劝学》里的名言“锲而舍之，朽木不折;楔而不舍，金石可镂”的精神;“人一能之，己百之;人十能之，己千之”的态度，也就是俗语所说的“笨鸟先飞”的态度，龟兔赛跑的寓言里那获胜的乌龟的态度。其实，无论是纲还是目，也无论是精神还是态度，都绝不仅仅适用于对真诚的追求，举凡学习、工作，生活的方方面面，抓住这样的纲，张开这样的目，坚持这样的精神与态度，有什么样的困难不能克服，有什么样的成功不能取得呢?
总而言之，本章内容丰富而涵盖面广，几乎涉及到《大学》格、致、诚、正、修、齐、治、平的各个环节，特别值得引起我们的重视。
第二十一章(诚则明，明则诚)
【原文】 自诚明(1)，谓之性;自明诚，谓之教。诚则(2)明矣，明则诚矣。 (21章)
【注释】 (1)自：从，由。明：明白。(2)则：即，就。
【译文】 由真诚而自然明白道理，这叫做天性;由明白道理后做到真诚，这叫做人为的教育。真诚也就会自然明白道理，明白道理后 也就会做到真诚。
【读解】 无论是天性还是后天人为的教育，只要做到了真诚，二者也 就合一了。 革命不分先后，明道向善不问先天后天。从另一个角度看，这 里也表达了天人合一的思想。
第二十二章(至诚可参天地)
【原文】 唯天下至诚，为能尽其性(1);能尽其性，则能尽人之性;能尽 人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞大地之化育(2);可 以赞天地之化育，则可以与天地参矣(3)。(22章)
【注释】 (1)尽其性：充分发挥本性。(2)赞：赞助。化育：化生和养育。(3)参天地：与天地并列力三。参，并列。
【译文】 只有天下极端真诚的人能充分发挥他的本性;能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性;能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性;能充分发挥万物的本性，就可以帮助天地培育生命;能帮助大地培育生命，就可以与天地并列为三了。
【读解】 真诚者只有首先对自己真诚，然后才能对全人类真诚。真诚可使自己立于与天地并列为三的不朽地位。它的功用居然有如此之大，那我们又何乐而不为呢。
第二十三章(从一个方面下功夫)
【原文】 其次致曲(1)，曲能有诚。诚则形(2)，形则著(3)，著则明(4)，明则动，动则变，变则化(5)。唯天下至诚为能化。(23章)
【注释】 (1)其次:次一等的人，即次于”自诚明”的圣人的人，也就是贤人。致曲：致力于某一方面。曲，偏。(2)形：显露，表现。(3)著：显著。(4)明：光明。(5)化：即化育。
【译文】 比圣人次一等的贤人致力于某一方面，致力于某一方面也能做到真诚。做到了真诚就会表现出来，表现出来就会逐渐显著，显著了就会发扬光大，发扬光大就会感动他人，感动他人就会引起转变，引起转变就能化育万物。只有天下最真诚的人能化育万物。
【读解】 这一章相对于上一章而言。上一章说的是天生至诚的圣人，这一章说的是比圣人次一等的贤人。换句话说，圣人是“自诚明”，天生就真诚的人，贤人则是“自明诚”，通过后天教育明白道理后才真诚的人。贤人虽然致力于某一方面，但通过教育和修养，通过：“形、著、明、动、变、化”的阶段，同样可以一步一步地达到圣人的境界：化育万物，与天地并列为三。 说到底，只要你努力奋斗，曲径通幽，条条道路通罗马，最终都可以大功告成，修成正果。 在劝人真诚的问题上，《中庸》真可以说是苦口婆心，不遗余力的了。
第十四章(国家兴亡，必有征兆)
【原文】 至诚之道，可以前知(1)。国家将兴，必有帧祥(2);国家将亡，必有妖孽(3)。见乎起蓍龟(4)，动乎四体(5)。祸福将至：善，必先知之;不善，必先知之。故至诚如神(6)。(24章)
【注释】 (1)前知：预知未来。(2)祯祥：吉祥的预兆。(3)妖孽：物类反常的现象。草木之类称妖，虫豸之类称孽。(4)见(xian)：呈现。蓍(shi)龟：蓍草和龟甲，用来占卜。(5)四体，手足，指动作仪态。(6)如神：如神一样微妙，不可言说。
【译文】 极端真诚可以预知未来的事。国家将要兴旺，必然有吉祥的征兆;国家将要衰亡，必然有不祥的反常现象。呈现在著草龟甲上，表现在手脚动作上。祸福将要来临时，是福可以预先知道，是祸也可以预先知道。所以极端真诚就像神灵一样微妙。
【读解】 心诚则灵。 灵到能预知未来吉凶祸福的程度，可就不是一般人能达到的境界了。 至于“国家将兴，必有祯祥;国家将亡，必有妖孽”的现象，历代的正史野史记载可以说是比比皆是，不胜枚举。你说它是迷信也罢，说它是无稽之谈也罢，反正不仅一般人津津乐道，就是正统儒学的经典，不也同样认为这种现象“几乎蓍龟，动乎四体”吗? 其实，撩开神秘的迷雾，这里的意思不外乎是说，由于心灵达到了至诚的境界，不被私心杂念所述惑，就能洞悉世间万物的根本规律，因此而能够预知未来的吉凶祸福、兴亡盛衰。 一言归总，还是说到真诚的出神入化功用。
第二十五章(不能只做到自我完善)
【原文】 诚者，自成也(1);而道，自道也(2)。诚者，物之终始，不诚无物。是故君于诚之为贵。诚者，非自成己而已也(3)，所以成物也。 成己，仁也;成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措(4)之宜也。(25章)
【注释】 (1)自成：自我成全，也就是自我完善的意思。(2)自道(dao)：自我。
【译文】 真诚是自我的完善，道是自我的引导。真诚是事物的发端和归宿，没有真诚就没有了事物。因此君子以真诚为贵。不过，真诚并不是自我完善就够了，而是还要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身与外物的准则，所以任何时候施行都是适宜的。
【读解】 好学近乎智，力行近乎仁。 这里把智、仁与真诚的修养结合起来了。因为，真诚从大的方面来说，是事物的根本规律，是事物的发端和归宿;真诚从细的方面来说，是自我的内心完善。所以，要修养真诚就必须做到物我同一，天人合一。而要做到这一点既要靠学习来理解，又要靠实践来实现。 这里最值得注意的是真诚的外化问题，也就是说，真诚不仅仅像我们一般所理解的是一种主观内在的品质，自我的道德完善，而是还要外化到他人和一切事物当中去。作一个形象的比喻，倒正好用得上我们以前常爱引用的那句话：“只有解放全人类，才能最终彻底解放无产阶级自己。” 自己解放了，全人类都解放了，世界也就大同了。自己真诚了，他人真诚了，真诚无处不在，无时不有，世界也就美好无欺了。 说到底，还是真诚的奇妙神功。
第二十六章(真诚是没有止息的)
【原文】 故至诚无息(1)，不息则久，久则征(2)，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也;高明，所以覆物也;悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆(3)。如此者，不见而章(4) 不动而变，无为而成。 天地之道，可一言而尽也(5)：其为物不贰(6)，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多(7)，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳(8)而不重，振(9)河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石(10)之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖生焉(11)，货财殖焉。 《诗》云：“维天之命，於穆不已(12)!”盖曰天之所以为天也。“於乎不显，文王之德之纯!”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。(26章)
【注释】 (1)息：止息，休止。(2)征：征验，显露于外。(3)无疆：无穷无尽。(4)见(xian)：显现。章：即彰，彰明。(5)一言：即一字，指“诚”字。(6)不贰：诚是忠诚如一，所以不贰。(7)斯：此。昭昭：光明。(8)华岳：即华山。(9)振：通“整”，整治，引申为约束。(10)一卷(quan)石：一拳头大的石头。卷：通“拳”。(11)不测：不可测度，指浩瀚无涯。(12)《诗》云：以下两句诗均引自《诗经·周颂·维天之命》。维，语气词。放(wu)语气词。穆，深远。不已，无穷。不显，”不”通“丕”，即大;显，即明显。
【译文】 所以，极端真诚是没有止息的。没有止息就会保持长久，保持长久就会显露出来，显露出来就会悠远，悠远就会广博深厚，广博深厚就会高大光明。广博深厚的作用是承载万物;高大光明的作用是覆盖万物;悠远长久的作用是生成万物。广博深厚可以与地相比，高大光明可以与天相比，悠远长久则是永无止境。达到 这样的境界，不显示也会明显，不活动也会改变，无所作为也会有所成就。
天地的法则，简直可以用一个“诚”字来囊括：诚本身专一不二，所以生育万物多得不可估量。大地的法则，就是广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。今天我们所说的大，原本不过是由一点一点的光明聚积起来的，可等到它无边无际时，日月星辰都靠它维系，世界万物都靠它覆盖。今天我们所说的地，原本不过是由一撮土一撮上聚积起来的，可等到它广博深厚时，承载像华山那样的崇山峻岭也不觉得重，容纳那众多的江河湖海也不会泄漏，世问万物都由它承载了。今大我们所说的山，原本不过是由拳头大的石块聚积起来的，可等到它高大无比时，草木在上面生长，禽兽在上面居住，宝藏在上面储藏。今天我们所说的水，原本不过是一勺一勺聚积起来的，可等到它浩瀚无涯时，蛟龙鱼鳖等都在里面生长，珍珠珊瑚等值价的东西都在里面繁殖。
《诗经》说，“天命多么深远啊，永远无穷无尽!”这大概就是说的天之所以为天的原因吧。“多么显赫光明啊，文王的品德纯真无二!”这大概就是说的文王之所以被称为“文”王的原因吧。纯真也是没有止息的。
【读解】 “生命不息，冲锋不止。”这是军人的风范。 生命不息，真诚不已。这是懦学修身的要求。不仅不已，而且还要显露发扬出来，达到悠远长久、广博深厚、高大光明，从而承载万物，覆盖万物，生成万物。而这正是天地的法则，说穿了，还是由真诚的追求而达到与天地并列为三的终极目的。这使人想到诗人屈原在《桔颂》里的咏叹：“秉德无私，参天地兮!”实质上足一种巨人哲学，一种英雄主义追求。 这种哲学，这种追求在过去的时代里一直是天经地义，不容置疑的止统。直到现代主义兴起，市场经济发达，一种”非英雄化”、“非英雄主义”的思潮出现，这种哲学，这种追求才受到挑战。 “参天地”的巨人是做不了了，不朽的英雄也难当了，但是否真诚的追求也不要了呢?这倒是摆衣我们这个过渡的时代的一个严峻问题了。 有人说：“无奸不商。”这当然是与“诚”相悖逆的选择。 而你又作何回答，作何选择呢?
第二十七章(明哲保身，进退自如)
【原文】 大哉圣人之道!洋洋乎(1)!发育万物，峻极于天。优优(2)大哉!礼仪(3)三百，威仪(4)三千。待其人(5)而后行。故曰苟不至德(6)，至道不凝焉(7)。故君子尊德性而道问学(8)，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍(9)。国有道其言足以兴，国无道其默足以容(10)。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”(11)其此之谓与?(27章)
【注释】 (1)洋洋：盛大，浩翰无边。(2)优忧：充足有余，(3)礼仪：古代礼节的主要规则，又称经礼。(4)威仪：古代典礼中的动作规范及待人接物的礼节，又称曲礼。(5)其人：指圣人。(6)苟不至德：如果没有极高的德行。苟，如果。(7)凝聚，引申为成功。(8)问学：询问，学习。(9)倍：通”背”，背弃，背叛。(10)容：容身，指保全自己。(11)“既明且哲，以保其身”：引自《诗经·人雅.烝民》，哲，智慧，指通达事理。
【译文】 伟大啊，圣人的道!浩瀚无边，生养万物，与天一样崇高;充足有余，礼仪三百条，威仪三千条。这些都有侍于圣人来实行。所以说，如果没有极高的德行，就不能成功极高的道。因此，君子尊崇道德修养而追求知识学问;达到广博境界而又钻研精微之处;洞察一切而又奉行中庸之道;温习已有的知识从而获得新知识;诚心诚意地崇奉礼节。所以身居高位不骄傲，身居低位不自弃，国家政治清明时，他的言论足以振兴国家;国家政治黑暗时，他的沉默足以保全自己。《诗经》说：“既明智又通达事理，可以保全自身。”大概就是说的这个意思吧?
【读解】 这一章在继续盛赞圣人之道的基础上，提出了两个层次的重要问题。
首先是修养德行以适应圣人之道的问题。因为没有极高的德行，就不能成功极高的道，所以君于应该“尊崇道德修养而追求知识学问;达到广博境界而又钻研精微之处;洞察一切而又奉行中庸之道;温习已有的知识从而获得新知识;诚心诚意地崇奉礼节。”朱熹认为，这五句“大小相资，首尾相应”，最得圣贤精神，要
有了德、智两方面的修养，是不是就可以通行无阻地实现圣人之道了呢?问题当然不是如此简单。修养是主观方面的准备，而实现圣人之道还有赖于客观现实方面的条件。客观现实条件具备当然就可以大行其道，客观现实条件不具备又应该怎样做呢?这就需要“居上下骄，为下不倍”，身居高位不骄做，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”(《孟子·滕文公下》的大丈夫气概。至于“国有道其言足以兴，国无道其默足以容”的态度，则是与孟子所说的“穷则独善其身，达则兼善天下”(《孟子·尽心上》)一脉相承的，都是对于现实政治的一种处置，一种适应。反过来说，也就是一种安身立命，进退仕途的艺术，所以，归根结底，还是：“既明且哲，以保其身。”当然，说者容易做者难，看似平淡却艰辛，要做到明哲保身，的确是非常不容易的。所以唐代大诗人白居易要协“明哲保身，进退始终，不失其道，自非贤达，孰能兼之?”(《杜佑致仕制》)宋代陆游更是直截了当地感叹道：“信乎明哲保身之难也!”(《跋范文正公书》) 明哲保身，方能进退自如，使自己立于不败之地。 这当然与那种“事不关己，高高桂起”的“自由主义表现”是风马牛不相及的，我们切莫把它混为一谈。
第二十八章(不要自以为是，独断专行)
【原文】 子曰：“愚而好自用(1)，贱而好自专(2)，生乎今之世反(3)古之道。如此者，灾及其身者也。” 非天子，不议礼，不制度(4)，不考文(5)。今天下车同轨，书同文，行同伦(6)。虽有其位，苟无其德，不敢做礼乐焉，虽有其德， 苟无其位，亦不敢作礼乐焉。 子日：“吾说夏礼(7)，杞不足征也(8)吾学殷吸礼(9)，有宋存焉(10);吾学周礼(11)，今用之，吾从周(12)。” (28章)
【注释】 (1)自用：凭自己主观意图行事，自以为是，不听别人意见，即刚愎自用的意思。
(2)自专：独断专行。(3)反：通”返”，回复的意思。(4)制度：在这里作动词用，指制订法度。(5)考文，考汀文字规范。(6)车同轨，书同文，行同伦：车同轨指车子的轮距一致;书同文指字体统一;行同指伦理道德相同。这种情况是秦始皇统一六国后才出现的，据此知道《中庸》有些章节的确是秦代儒者所增加的。(7)夏礼，夏朝的礼制。夏朝，约公元前2205年——前1776年，传说是禹建立的。(8)杞：国名，传说是周武王封夏禹的后代于此，故城在个河南杞县。征，验证。(9)殷礼：殷朝的礼制。商朝从盘庚迁都至殷(今河南安阳)到纣亡国，一般称为殷代，整个商朝也称商殷或殷商。(10)宋：国名，商汤的后代居此，故城在今河南商丘县南。(11)周礼：周朝的礼制。(12)以上这段孔子的话也散见于《论语·八佾恰》、《论语·为政》。
【译文】 孔子说：“愚昧却喜欢自以为是，卑贱却喜欢独断专行。生于现在的时代却一心想回复到古时去。这样做，灾祸一定会降临到自己的身上。”
不是天子就不要议订礼仪，不要制订法度，不要考订文字规范。现在天下车子的轮距一致，文字的字体统一，伦理道德相同。虽有相应的地位，如果没有相应的德行，是不敢制作礼乐制度的;虽然有相应的德行，如果没有相应的地位，也是不敢制作礼乐制度的。
孔子说：“我谈论夏朝的礼制，夏的后裔杞国已不足以验证它;我学习殷朝的礼制，殷的后裔宋国还残存着它;我学习周朝的礼制，现在还实行着它，所以我遵从周礼。”
【读解】 本章承接上一章发挥“为下不倍(背)”的意思。反对自以为是，独断专行，也有“不在其位，下谋其政”(《论语·泰伯》)的意思。归根结底，其实还是素位而行，安分守己的问题。 此外有一点值得注意的是，这里所引孔子的话否定了那种“生乎今之世反古之道”的人，这与一般认为孔子主张“克己复礼”，具有复古主义倾向的看法似乎有些冲突。其实，孔子所要复的礼，恰好是那种“今用之”的“周礼”，而不是“古之道”的“夏礼”和“殷札”。因为夏礼已不可考，而殷礼虽然还在它的后裔宋国那里残存着，但毕竟也已是过去的了。所以，从本章所引孔子的两段话来看，的确不能随随便便地给他扣上”拉历史倒车”的复古主义者帽子。
第二十九章(无征不信，不信民弗从)
【原文】 天下有三重蔫(1)其寡过矣乎!上焉者(2)，虽善无征，无征不信，不信民弗从。下蔫者(3)，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。 故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪(4)，建诸天地而不悖(5)，质诸鬼神而无疑(6)，百世以俟圣人而不丁惑(7)质诸鬼神而无疑，知天也;百世以俟圣人而下惑，知人也。是故君子动而世为天下道(8)，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望(9)，近之则不厌。 《诗》日：“在彼无恶，在此无射。庶几夙夜，以永终誉(10)。”君子未有不如此，而蚤(11)有誉于天下者也。(29章)
【注释】(1)王天下有三重蔫：王(Wang)，作动词用，王天下即在天下做王的意思，也就是统治天下。三重，指上一章所说的三件重要的事：仪礼、制度、考文。(2)上焉者：指在上位的人，即君王。(3)下焉者：指在下位的人，即臣下。(4)三王：指夏、商、周三代君王。(5)建，立。(6)质：质询，询问。(7)俟：待。(8)道：通“导”，先导。(9)望：威望。(10)“《诗》曰”句：引自《诗经·周颂·振鹭》。射(yi)，《诗经》本作“斁”，厌弃的意思。庶几(ji)，几乎。夙(sU)夜：早晚，夙，早。(11)蚤：即“早”。
【译文】 治理天下能够做好议订礼仪，制订法度，考订文字规范这三件重要的事，也就没有什么大的过失了吧!在上位的人，虽然行为很好，但如果没有验证的活，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不会听从。在下位的人，虽然行为很好，但由于没有尊贵的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不会听从。
所以君子治理天下应该以自身的德行为根本，并从老百姓那里得到验证。考查夏、商、周三代先王的做法而没有背谬，立于天地之间而没有悖乱，质询于鬼神而没有疑问，百世以后侍到圣人出现也没有什么不理解的地方。质询于鬼神而没有疑问，这是知道天理;百世以后侍到圣人出现也没有什么不理解的地方，这是知道人意。所以君于的举止能世世代代成为天下的先导，行为能世世代代成为天下的法度，语言能世世代代成为天下准则。在远处有威望，在近处也不使人厌恶。 《诗经》说，“在那里没有人憎恶，在这里没有人厌烦，日日夜夜操劳啊，为了保持美好的名望。”君于没有不这样做而能够早早在天下获得名望的。
【读解】 这一章承接“居上下骄”的意思而发挥。要求当政者身体力行，不仅要有好的德行修养，而且要有行为实践的验证，才能取信于民，使人听从，这就好比我们今天要求政府为老百姓办实事一样。不管你把自己的德行吹上天，也不管你的规划有多宏伟，做一两件实事，拿一点政绩出来给我们看看：你修的路在哪里?你建的房在哪里?你办的学校在哪里?市场是否繁荣?物价是否上涨?如此等等，不一而足。只有这样，才能做到“远之则有望，近之则不厌”，成为老百姓的公仆。
提高到理论上来说，这一章所强调的，依然是重实践的观点。“本诸身，征诸庶民”，以自身的德行为根本，并从老百姓那里得到验证。这是主客观的结合，理论与实践的统一，用客观实践来检验自己的主观意图、见解、理论是否符合老百姓的利益与愿望。从而使自己的举止能世世代代成为天下的先导，行为能世世代代成为天下的法度，语言能世世代代成为天下的准则。
这里当然还是蕴含着儒者对伟大与崇高的向往和对不朽的渴望，也就是中国古代知识分子崇奉的立德、立功、立言三不朽追求。
第三十章(圣人的伟大之处)
【原文】 仲尼祖述(1)尧舜，**(2)文武，上律天时，下袭(3)水土。辟如大地之无不持载，无不覆帱(4)，辟如四时之错行(5)，如日月之代明(6)”。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化(7)。此天地之所以为大也!(30章)
【注释】 (1)祖述：效法、遵循前人的行为或学说。(2)**：遵从，效法。(3)袭：与上文的“律”近义，都是符合的意思。(4)覆帱(dao)：覆盖。(5)错行：交错运行，流动不息。(6)代明：交替光明，循环变化。(7)敦化：使万物敦厚纯朴。
【译文】 孔子继承尧舜，以文王、武王为典范，上遵循天时，下符合地理。就像天地那样没有什么不承载，没有什么不覆盖。又好像四季的交错运行，日用的交替光明。刀物一起生长而互不妨害，道路同时并行而互不冲突。小的德行如河水一样长流不息，大的德行使万物敦厚纯朴。这就是天地的伟大之处啊!
【读解】 天地的伟大之处，就是孔子的伟大之处。因为孔于与天地比肩，与日月同辉。
这一章以孔子为典范，盛赞他的德行，为学者塑造了一个伟大、崇高而不朽的形象，使他流芳百世而成为后代人永远学习与敬仰的楷摸。 这就是大成至圣先师的孔圣人。
从《中庸》本身的结构来看，这也是从理论到实际了，从中庸之道方方面面的阐述落实到一个具体的榜样上来。 而榜样的力量是无穷的。
第三十一章( 德厚才能载物)
【原文】 1.唯天下至圣，为能聪、明、睿知、足以有临也;宽、裕、温、柔、足以有容也;发、强、刚、毅、足以有执也;齐、庄、中、正、足以有敬也;文、理、密、察、足以有别也。2.溥博，渊泉，而时出之。3.溥博如天;渊泉如渊。见而民莫不敬;言而民莫不信;行而民莫不说。4.是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队：凡有血气者莫不尊亲。故曰，「配天」。(31章)
【译文】唯有天下那周密而周到的圣人，才能称为明察事理，明白道理，通达明智，有智慧，才足以有统治、管理的能力。唯有度量宽宏，知识充足，温文儒雅，柔情待人，才足以有容纳万物的胸怀。唯有能够阐明，强大，刚健，有毅力，才足以有保持正道的能力。唯有平等，端庄，守中，执正，才足以有使人尊敬的地方。唯有文明，理智，严密，明察，才足以有区别的能力。 他就象普遍而广博的水潭及泉水，时常出现在大地上。 其普遍而广博有如天空，水潭及泉水有如大气层。他的出现人民没有谁敢不尊敬，他的言说人民没有谁敢不相信，他的行为人民没有谁不喜悦。 所以圣人的名声洋溢在中华大地上，并传播到边远的少数民族地区;凡是船和车辆到达的地方，凡是人们所能走通的地方，凡是天空所覆盖的地方，凡是大地所能承载的地方，凡是太阳月亮所能照耀到的地方，凡是霜和露所坠落的地方，凡是有血气的人，没有不尊敬的，所以说圣人可以与天相匹配。
第三十二章( 天下唯有德者居之)
【原文】唯天下至诚，为能经1纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚?肫肫2其仁!渊渊其渊!浩浩其天!苟不固3聪明圣知，达天德者，其孰能知之?(32章)【译文】唯有天下那周密而周到的诚信，能够成为治理天下的最高规范，树立起天下最根本的法则，知道天和地的变化和生育状况，这哪里有什么可依靠的呢?恳切真诚就是相互亲爱，深不可测回旋往复就是供万物生存的空气的大气层，浩瀚广博等齐于天。如果不坚定专一于明察事理，明白道理，通达明智，有智慧，能通达天的规律的人，有谁能够知道呢?
第三十三章(弘扬德行的最高境界)
【原文】 《诗》曰，“衣锦尚絅(1)。”恶其文之著也。故君子之道，暗然(2)而日章;小人之道，的然(3)而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与人德矣。 《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭(4)!”故君子内省不疚，无恶于志。君于之所不可及者，其唯人之所不见乎? 《诗》云，“相在尔室，尚不愧于屋漏(5)。”故君子不动而敬，不言而信。 《诗》曰：“奏假无言，时靡有争(6)。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺(7)。 《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之(8)。”是故君于笃恭而天下。 《诗》云：“予怀明德，不大声以色(9)”子曰，“声色之于以化民，末也。” 《诗》曰：“德輶如毛(10)。”毛犹有(11)，“上天之载，无声无臭(12)。”至矣!(33章)
【注释】 (1)衣锦尚絅：引自《诗经·卫风，硕人》。衣(yi)，此处作动词用，指穿衣。锦，指色彩鲜艳的衣服。尚，加。絅(jiong)，同“裟”，用麻布制的罩衣。(2)暗然：隐藏不露。(3)的(di)然，鲜明，显著。(4)潜虽伏矣，亦孔之昭：引自《诗经·小雅·正月》。孔，很。昭，《诗经》原作“沼”·昭、搁同，意为明显。(5)相在尔室，尚不愧于屋漏：引自《诗经·大雅·抑》。相，注视。屋漏，指古代室内西北角设小帐的地方。相传是神明所在，所以这里是以屋漏代指神明。不愧屋漏喻指心地光明，不在暗中做坏事，起坏念头。(6)奏假无言，时靡有争：引自。诗经·商颂·烈祖》。奏，进奉，假(ge)，通“格”，即感通，指诚心能与鬼神或外物互相感应。靡(mi)，没有。(7)鈇(fu)钺(yue)：古代执行军法时用的斧子。(8)不显惟德，百辟其刑之：引自《诗经·周颂，烈文》。不显，“不”通”丕”，不显即大显。辟(bi)，诸侯。刑，通“型”，示范，效法。(9)予怀明德，不大声以色：引自《诗经·大雅·皇矣》。声，号令。色，容貌。以，与。(10)德輶如毛：引自《诗经·大雅·杰民)。輶(you)，古代一种轻便车，引申为轻，(11)伦：比。(12)上天之载，无声无臭：引自《诗经.大雅·文王》。臭(Xiou)，气味。
【译文】 《诗经》说：“身穿锦绣衣服，外面罩件套衫。”这是为了避免锦衣花纹大显露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明;个人的道显露无遗而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，简略而有文采，温和而有条理，由近知远，由风知源，由微知显，这样，就可以进入道德的境界了。 《诗经》说：“潜藏虽然很深，但也会很明显的。”所以君子自我反省没有愧疚，没有恶念头存于心志之中。君于的德行之所以高于一般人，大概就是在这些不被人看见的地方吧? 《诗经》说：“看你独自在室内的时候，是不是能无愧于神明。”所以，君子就是在没做什么事的时候也是恭敬的，就是在没有对人说什么的时候也是信实的。 《诗经》说：“进奉诚心，感通神灵。肃穆无言，没有争执。”所以，君子不用赏赐，老百姓也会互相对勉;不用发怒，老百姓也会很畏惧。 《诗经》说，“弘扬那德行啊，诸侯们都来效法。”所以，君子笃实恭敬就能使天下太平。 《诗经》说：“我怀有光明的品德，不用厉声厉色。”孔子说：“用厉声厉色去教育老百姓，是最拙劣的行为。” 《诗经》说：“德行轻如毫毛。”轻如毫毛还是有物可比拟。“上天所承载的，既没有声音也没有气味。”这才是最高的境界啊!
【读解】 这种最高的境界就是空气的境界。 空气无声无色无味，谁也看不见听下到嗅不出，可是谁也离它不开。德行能到这种境界，当然是种仙至人了。可谁又能达到这种境界呢?就是孔圣人也未必就能达到吧。
所以还有次一等的境界，这就是“轻如毫毛”的境界。借用诗圣杜甫的诗，是“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声”(《春夜喜雨》的境界。这种境界，和风细雨，沁人心脾而入人肺腑，使人在潜移默化中受到感化，这大概就是圣人的境界吧。
至于那种声色俱厉的疾风暴雨式的做法，那种强制性的劳动改造的方法，正如孔子所说：“末也!”已谈不上什么境界，不过是一种不得已而为之的手段罢了。
本章是《中庸》全篇的结尾，重在强调德行的实施。从天理到人道，从知到行，从理沦到实践，从”君子笃恭”到”天下平”，既回到与《大学》相呼应的人生进修阶梯之上，又撮取《中庸》全篇的宗旨而加以概括。各段文字，既有诗为证又引申发挥。难怪得朱熹要在《中庸章句》的末尾大发感叹：“这样反复叮咛以教人的用意是多么深切啊，后世学者难道可以不用心去钻研体会吗?”(二〇一二年六月三十日星期六)
